（菩萨═鹑）
此前身因缘是佛在祇园精舍时，对乌陀罗赛提子所作之谈话。乌陀罗赛提为舍卫城之大富豪，一智者离梵天界生于彼妻之胎，达成年之后，端正而具梵天之风貌。某日，行伽提伽之夜祭，一切人等一心热中于祭礼，彼之友人等，其他豪商之子等，皆携带妻子而来，只有乌陀罗赛提子，因由长期住于梵天界而来，己无欲心之烦恼而彼之友人等商谈，乌陀罗赛提子亦应携来一女，共同与祭，于是去近其傍谓曰：“友！此市有伽提伽之夜祭，君亦应携带一女前来，共同祝祭！”长者子云：“我无携带女人之必要！”彼等再三再四强制使彼承诺，遣一盛装之妓女至其家云：“汝往豪商子之傍伴彼！”使彼女入于寝室，然后彼等归去。然彼豪商子入来寝室，对彼女曾不一瞥，亦无一言交谈，彼女自思：“此男对我如是殊胜容色，与具殊胜之魅力均不一顾，甚善！我将向彼现得意之娇态，使之观见！”于是使彼见女人之娇态，故作愉快不堪之状，微笑而露其美齿。豪商之子见此，体会人身齿骨之相（不净观），于彼心中起骨锁想，会得彼女之全身，如一骨锁，于是彼与以金云：“汝可归矣。”将女送出。女由彼家出后，于街头过一贵族，与彼女金而带往自邸。经过七日，祭式终了，妓女之母女因女不归来，往豪商等之前寻问，彼等之母往乌陀罗赛提之家问日：“女往何处耶？”豪商之子：彼时我与其金，遣彼女归去矣。”其母不见其女谓曰：“汝须寻得我女！”于是携同乌陀罗赛提之子往王前告诉，王即开始审理事件。王：豪商之子等曾携彼女安置于汝所耶？”豪商之子：大王！诚然如是！”王：今彼女现在何处？”豪商之子：我不得而知，彼时我立即遣其归去！”王：汝今能将其带来耶？”豪商之子：大王！我不知其往何处！”王曰：“若彼不能将女带来，则将处以王刑！”于是警吏背缚其腕，将行王刑，捕彼离去。城中到处传播消息谓：“豪商之子因不能寻获妓女，将被处王刑。”于是消息遍及全市。大众皆以手当胸而立云：“贵君究为何故，被此冤罪？”彼等悲叹，随豪商子之后而行。尔时豪商之子自思：“我受此苦，完全因在家生活而起，若由此而被释，我将至大瞿昙正等觉者之前出家。”然于他方彼妓女亦闻市中大骚动，彼女问：“此究因何而骚动耶？”逮彼女闻知事由，急往群众之中云：“诸君请让开行路！我将往见王之后人！”于是彼女示现己身，后人见彼女，交付其母，解豪商子之缚，与以放免。彼由诸友包围往河中洗头归家。朝食终了，得父母之许可，持衣类由大众围绕，往佛之前，向佛敬礼，乞请出家。经佛许可，出家入僧团。彼依不倦业处，增加智见，不久到达阿罗汉位。于是某日，比丘等集于法堂论议彼之德行云：“诸位法友！乌陀罗赛提之子，其自身生死之怖畏时，知佛教之功德，彼思：‘如能脱苦，我将出家！’彼被解放，即从其愿而出家，遂达成最上之果！”佛巧适出来彼处，问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”答曰：“如是如是之语！”佛言：“汝等比丘！当自身生死之怖畏时，思依此方便而脱此苦，非只乌陀罗赛提之子而已，昔之贤者亦于自身生死之怖畏时，欲依此方便而脱苦！”于是佛为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨于生死轮回之流转中，生于鹑之胎中。当时一捕鹑者来至森林，捕多数之鹑，置于家中，养育与以食物，卖与持金来买之人，以营生计。某日彼捕多数之鹑与菩萨一同而去，菩萨（鹑）自思：“若我饮食其饵，彼将捕我卖与他人，然若我不食，瘦瘠衰微，见我如是，将不携行，如是我将得幸福。我将用此手段！”彼如实行，遂日渐瘦瘠，只余皮骨。诸人见之而不携行。其他诸鹑，皆已卖尽，猎师使菩萨立起，由笼中取出，置入口处，又载菩萨于掌中，彼思惟察考：“此鹑究为何故耶？”菩萨见彼不注意中，展翼奋力飞去，再归森林。诸鹑见彼问曰︰“近时何故未曾得见，汝往何处耶？”菩萨︰“我为猎师所捕！”鹑等：“如何得逃来耶？”菩萨：“我不食不饮为手段，遂得以逃出！”于是唱次之偈：
无思虑之人，不得殊胜果。
甚深思虑者，免死与束缚。
如是菩萨告，所行之事由。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时免死之鹑即是我。”