此前身因缘是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：“比丘！汝舍弃努力为真实耶？”答曰：“世尊！是为真实！”于是佛言：“比丘！立曰之贤人于应适当时而努力，乃至获得王位。”于是佛为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。两亲于其子命名之日，招致八百人之婆罗门，悉与彼等所好之物，使满足后，王问太子之相好。善观相好之婆罗门等，见太子之相好圆满而豫言曰：“大王！太子具十分相好，太子于大王逝世后，仍为使用五种武器之名人，而扬名此阎浮提全世界之第一人。”两亲闻婆罗门之语，因此遂命名太子为五武器太子。
此太子渐知分别，于十六岁时，王告太子曰：“太子！汝今后应往学艺。”太子问曰：“父王！就谁学之为宜耶？”王曰：“汝往犍驮逻国之得叉尸罗，向彼有名阿阇梨之前学之。此为支付师尊之报酬。”王与千金将太子送出。太子往师尊之前，学习诸艺，师尊授太子五种武器。太子携五种武器辞师，由得叉尸罗市出发，身带五武器归向波罗奈。太子于途中到达粘毛夜叉所住之森林。
诸人见太子而告曰：“青年！无人入森林，彼处住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被杀而无一余者。”菩萨以充分自信，如狮子无畏之气性进入森林。太子到达森林之中央时，夜叉果然出现。其身高如多罗树，头大如圆塔楼；眼大如碗，两牙如芜菁，突出口外；口如鹰嘴，腹承杂色，手足为暗褐色。夜叉出现于菩萨前云：“汝往何处？止步！汝为我之食饵。”菩萨向彼威吓曰：“夜叉！我有自信，始来此处。汝来近我，宜善当心！否则将以毒箭贯穿，射倒于其处。”太子立即使用浸有诃罗诃罗毒之箭射出，然其箭只附着于夜叉之毛上，无丝毫之效果。于是更枝枝射出共五十枝，悉皆附着于夜叉之毛上。
夜叉将所有之箭拂落于自己之足下，面向菩萨而来。菩萨向彼叱院，拔剑斩杀三十三指之长剑，亦附着于夜叉之毛上。于是更以枪刺之，亦附着于毛上。菩萨知枪附着，改用棍棒击打，仍被附着于毛上。菩萨知棍棒亦被附着，菩萨示以必死之决心叫曰：“夜叉！我乃五武器太子！汝能未闻我之名耶？当我进入汝所住之森林时，并非只依弓等之武器，乃为依自身而入者，今将打碎汝为微尘！”于是举右手击打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打击，左手亦被粘住。于是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以头撞击，使之粉碎，头亦被粘毛密着。如是菩萨全身五处落入陷阱，五处吊挂如被缚之状，然彼并无恐惧与怯懦。而此时夜叉心中自思：“此男为人中之狮子，非凡人也，彼决非通常之人。为如我之夜叉所捕，而竟毫不战栗。自己于此路杀人以来，尚未得遇如是之人。彼究缘何而无怖耶？”彼忽然对菩萨不敢吞食，彼问菩萨曰：“青年！究为何故，汝不惧被杀耶？”
菩萨答曰：“夜叉！我何惧于汝！我之一身，仅有一死，且我腹中有金刚之利剑，若汝吞食于我，汝不能消化此利剑，此利剑将细碎切断汝心脏腑，必将杀汝。于是我等两人同归于尽。以此理由，我不惧汝！”此是菩萨指身中之智慧剑而言。
夜叉闻菩萨之语自思惟：“此青年所言是为真理。此人如狮子之身体，其肉片虽成为豆粒大小，亦不消化。不如将彼与以解放。”如是夜叉由惧死之心，放开菩萨而告曰：“青年！汝为人中之狮子，我自不食汝肉。汝今如由罗喉之口逃出之月，由我之手逃脱。速归使汝之亲类、朋友欢喜。”
于是菩萨对夜叉训诫曰：“我今往矣，然汝前生为作恶事，今生生为残忍凶恶食他人血肉之夜叉。若今生续为罪恶之行，则必迷行，由闇入闇。今日遇我之后，汝不可再为恶事，如犯杀生之罪，则必生至地狱、畜生、饿鬼世界，或生为修罗之族，或虽生于人间界，则其生亦短命。”菩萨以如是方法，说对五恶之恶果报，对五戒之善果报，又用种种方法恐吓夜叉，使闻其说法，使彼改心，克己守法，住于五戒后，以彼为森林之神，接受供养，与以权利，菩萨热心教诫后离去。菩萨于森林入口处，告诸人夜叉之改心，携五种武器，归波罗奈，于是再与两亲相会。其后，彼即王位，以正法治国，积布施等善业后，从业报生于应生之所。
佛述此说法后，等正觉者唱次之偈：
舍弃爱着心，成无爱着人
善法得涅盘，灭尽一切结。
佛以阿罗汉为目的，进而说法语之极点，为说四谛。说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛更连络本生之今昔而为结语：“尔时夜叉是鸯掘魔罗（大盗），五武器太子即是我。”