此前身因缘是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆使阿阁世太子入信仰，受其供养。阿阇世太子于伽耶斯舍为提婆建立精舍，日日以五百大银盘之种种美味调理越三年而有香气之米饭，施行供养。因如是之供养，提婆之信徒大增，提婆与众徒皆住于精舍之中。
尔时王舍城有住民二人为友，其中一人于佛前出家，一人于提婆之前出家。二人相互处处相会，又常往精舍相见。某时提婆之弟子向他一友人曰：“友！君日日流汗行乞，而提婆坐于伽耶斯舍精舍，食种种调味之美食。汝之此行，殊非良策。君何自求苦！明朝早起往伽耶斯舍精舍，与我同食甘旨之粥、十八种嚼食（硬食）、种种调味之噉食（软食），岂非善哉！”彼再三受劝，心颇思往。自此以后，彼往伽耶斯舍精舍，充分进食，按时刻即回返竹林。然彼之隐私，不能常保，彼往伽耶斯舍食供养提婆食物之事，不久为人遍知。
时有友人等向彼问曰︰“传闻君食供养提婆食物为事实耶？”
彼曰：“此为何人所言者哉？”
友人：“某甲与某乙！”
彼曰：“事实我往伽耶斯舍进食非提婆与我之食物，乃他人所与者！”
友人：“友！提婆为佛之怨敌，以破戒之身使阿阇世入信，非法受得供养，而今君对如是之教说出家，食提婆达多依非法所得之食物，我须伴君往佛之前！”
于是携彼比丘还至法堂。佛见此而问曰：“何故带此汝等嫌厌之比丘而来？”
友人：“世尊！此比丘于世尊之前出家，食提婆依非法所得之食物！”
佛：“汝比丘！汝常食提婆依非法所得之食物为事实耶？”
比丘︰“世尊！非提婆与我，我乃食他人所与之物！”
大师言：“汝比丘！汝莫用此遁辞！提婆为恶行破戒之身，何故汝于此处出家，奉我教说，而摄取提婆之食物耶？汝平常对轻信薄见者悉皆信奉！”
于是为说过去之事。
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一大臣。尔时王有一女颜之宝象，德高而行仪方正，决不侵害他人。某日午夜，盗贼来近象屋，贴近而坐，彼此集议：“如是则能破下水道而行，如是则能破窗，下水道与窗既破，则如大道无何等障碍，货物可适意运出。掠夺之时，必须杀戮，如是将无任何抵抗。所谓盗贼不受德义心等拘束，须残忍、酷薄、暴虐！”彼等如是协议，相互告诫后散去翌日，如是情状，又继续数日，皆来其处协议。象闻彼等之言，思为对己所说，彼思惟：“我亦应残忍、酷薄、暴虐！”翌日晨起，象之御者前来，象以鼻攫彼，投诸地上而被杀。
如是来彼处者，一一被杀。
诸人向王告言：“女颜宝象发狂，彼眼见者皆被杀死！”
王遣菩萨当调查之任，王云：“贤者！汝往观察，何故激怒于彼。”
菩萨往观，知其身体无病，彼自思惟：“此物何故发怒？必于就近，闻人之话，心得教自己者而起激怒。”
菩萨以此确信向象之御者问曰：“夜间有无近处谈话者？”
御者答：“诚有其事，盗贼前来谈话，我亦闻之。”
菩萨往王处报告：“大王！象之身体无何异状，惟闻盗贼之言而发怒。”
王：“如是应如之何？”
菩萨：“应请高德沙门及婆罗门坐象屋中，可说道德之话！”
王：“尊者！即如尊言！”
于是菩萨请高德沙门及婆罗门坐象屋中，告曰：“尊师！请说道德之话！”彼等坐近，互为道德之话云：“不可打杀任何一人，人具德行，应为慈悲，忍辱之行。”彼等为道德之话。
象闻此语，自思惟：“此为彼等教自己之语，今后须行道德！”
于是象仍如昔日之从顺。王向菩萨问曰：“象已温顺耶？”菩萨云：“唯然，如是激怒之象，依诸贤之力，仍如以前温顺之态！”于是唱次之偈：
初听盗人语，女颜象杀人。
继闻智者言，最上德安住。
王云：“汝善察畜生之意！”于是与菩萨大荣誉。王全其定命与菩萨同随业报离此世而去。
佛言：“汝比丘！汝于前生，归依汝所眼见之人！闻盗人语，归依盗人，闻高德语，归依高德！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时女颜象是事反逆者之比丘，王是阿难，大臣实即是我。”