深思
时间：2012-02-29 00:00:00 来源：作者：

《经藏》中说到有人物的存在，那是为了符合一般世俗的用法。但在《论藏》里，佛陀则除去人们对‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’等存在的邪见。

所以，我们不应该只因为《经藏》引用了世俗名称，就误认为他们是真的存在。事实上，它们都是无常、苦、无我的。

如此，佛陀向人们解说，在世俗上是有‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’等的存在。但在究竟上，他们都是不存在的。由此，佛陀必须教世俗谛与究竟谛。

究竟谛有两种：一、自性谛；二、圣谛。所有四种究竟法，即心、心所、色法、涅盘，组成了自性谛。因为它们在究竟上是真实的。

在世间的事里，有属于自性谛的身体快乐和心的愉悦两者。若某人接触到可喜的目标，由于触觉他会感到快乐。

无人能够否认说：“不，那不是真的”，或是说：“接触可喜的目标是不可喜的。”无人能这么说，是因为那人所接触的，是真正的可喜触所缘。

同样地，若某人的心，接触到可喜的法尘，他的心也会感到愉悦；这种感受称为悦受。这也是无可争论的，因为这心的愉悦是真实的。

所以在世间的事里，身体的快乐和心的愉悦，都是真实存在的。

在苦圣谛方面，人们在世间法里看不到有任何快乐与愉悦。若某人执着有快乐和愉悦的存在，他就无法舍弃世俗，不能证悟圣果。

因此，发心成为圣者的人，应该致力于看清属于自性谛的乐与悦心所，都是苦的。

这些乐与悦的感受，是不可能保持永恒不变的。事实上，它们在每一秒钟里都迅速地变化。

凡夫会贪求人间与天界的快乐，误认它们为快乐的泉源。他们会这么做，是因为他们并不知道，这些快乐都是短暂与无常的。

由于无知而多欲，他们不能了解，这些快乐的真正本质。在它们还没有毁坏之前，无知的人，都把它们视为可喜可爱的。

但是它们的本质却是无常与苦的；当无常显现时，这些人就会感到非常痛苦。

举个例子来说，一个穷人在听到自己赢获了巨彩之后，感到非常的高兴。所以，他就开始想象如何去享受这笔财富，以弥补过去的穷苦。

当他正在建起空中楼阁时，他不幸地失去了所有的财富。我们可以想象，其时他是多么的伤心。失去财富的悲伤，会远远超越突然间发财的快乐。

在每一件世间的事情里，都具有乐与苦两面。眼、耳、鼻、舌、身这五根的欲乐，对凡夫来说是一种享受，但佛陀说它们苦的成份，比乐来得多。

然而，不同于凡夫的是，佛弟子并不认为它们是乐的，更别说佛陀对它们的看法是如何。在此，佛陀并没有说，它们是完全无乐可言，而只是说它们苦多于乐而已。

对于任何事情，智者首先考虑的是它的对与错，而不是它的乐与苦。若是错的，即使它带来多大的快乐，智者也没有兴趣。若是对的，即使无乐可言，智者也会认为是好的。

假若有谁愿意的话即可当一天的转轮圣王，但是隔天就会被处决，这样的王是没有人敢或愿意当的。

从世俗的观点来看，当一天的转轮圣王是很令人动心的，但隔天就要死却是极大的害处。所以，没有人会有心去享受只有一天转轮圣王的生活。

同样地，在看到一切东西都是易坏的时候，圣者再也不会执着短暂的快乐。

只有在省察‘世间没有快乐这回事，一切因缘和合而成的事物都是无常的。由于无常则无乐，有的只是苦而已’之下，人们才可能成为圣人。

只有在省察世间一切事物苦的本质，而培育起佛法观智之后，人们才可能成为证果的圣者。

摘自明昆大长老的开示

深思 时间：2012-02-29 00:00:00 来源： 作者：