阿弟慕达尊者还是沙弥时便已成为阿罗汉，二十岁时，他决定要成为比丘，因此回家请母亲给与允许。
在路上他被一大群强盗捉去，说要把他拿去砍头，以便祭拜他们的神，但是阿弟慕达尊者却连眼也不眨一下。
强盗首领感到很惊奇，说道以前他捉来拜祭的人没有一个不显得害怕，但阿弟慕达尊者的脸色却比之前更有光辉。
阿弟慕达尊者向众强盗解释，像他这种人，在寿终时，便会像从屠宰场逃出来的人一样，只会感到快乐，而不会伤心。
他告诉他们，他们可以对他的身体做任何事，他绝不会因此感到生气。受到他的行为感动，众强盗都丢下了武器，都决定不再做强盗，有些则跟随阿弟慕达尊者成为比丘。
我们从一世去到另一世，死了又死，却认为这一切都很美妙、很刺激。然而已证悟佛陀所说的至上圣慧的年轻人却把生命比喻为屠宰场。
为什么会这样？有一次，佛陀向一群比丘解释这一点：「诸比丘，长久以来，你们曾经投生做牛，由于头被斩断而流的血，比四大洋的水还要多。
长久以来，你们曾经投生做水牛、做绵羊、做羊、做鹿、做鸡、做猪，由于头被斩断而流的血，比四大洋的水还要多。」
我们不曾想到这一点，是不是？举现代的工业牧场来说：牛、猪与鸡活在无可言喻的处境里，被人随便用任何工业饲料（甚至不适合拿来给动物吃）来养肥以供屠宰。
牠们被挤在一堆来运输，在充满血腥、极度怖畏、尖叫的情况之下，牠们怕得屎尿齐流地走向恐怖的死亡。
正如我们能够见到、听到及想象牠们悲惨的生死，我们也能够以智慧来思惟：「我也曾经遭遇同样的命运无数次。」
我们可以进一步地思惟：「那些牛、猪与鸡曾经遭遇同样的命运无数次。」、「农夫与屠夫自己也曾经遭遇同样的命运无数次。」
「农夫与屠夫曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」「牛、猪与鸡曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」最后，如果有胆量的话，我们也可以思惟：「我自己曾经是这样的农夫与屠夫无数次。」
对于渔夫和他们所杀的鱼；男人、女人和他们在家里、花园里、田里等所杀的昆虫、老鼠及其它众生，也是如此。每当我们见到有人对别人或我们本身做了邪恶的事，我们知道我们自己也曾经做过同样的事无数次。
每当读到有关杀人犯、小偷、盗匪、强奸犯、恐怖分子、说谎者、酗酒者、疯子等等，我们可以思惟：「我曾经是这样的一个人无数次。」
佛陀向诸比丘解释：「长久以来，你们曾经作强盗、土匪或奸夫，被人捕捉后砍头，因此而流的血比四大洋的水还要多。
为什么呢？诸比丘，生死轮回的起点是不可得知的；被无明蒙蔽、被贪爱束缚的众生的生死轮回起点，是无法得知的。」
会做邪恶的事，是因为贪欲、感受的生起。佛陀解释：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。缘于触，乐受或苦受或不苦不乐受生起。」
这是眼触生受。也有耳触、鼻触、舌触、身触与意触生受：这点在我们讨论第二圣谛时已经讨论过了。然而，并不是受单独地导致造作邪恶。感受是贪爱的缘，贪爱则导致乐于乐受及排斥苦受。
佛陀解释：「触到乐受时，若人乐于它、欢迎它、执取它，潜伏性的贪欲便还潜藏于他。触到苦受时，若人愁、忧、悲、搥胸哭泣及苦恼，潜伏性的嗔恨便还潜藏于他。
触到不苦不乐受时，若人不如实了知有关该受的集起、消失、满足、危难与解脱，潜伏性的无明（愚痴）便还潜藏于他。」
潜伏性的贪欲、嗔恨与无明，是只要我们还未证悟便还会有的七种潜伏本性、潜伏性烦恼。佛陀解释：
「诸比丘，有这七种潜伏本性。是哪七种？1. 潜伏性的欲贪；2. 潜伏性的嗔恨；3. 潜伏性的见；4. 潜伏性的疑；5. 潜伏性的我慢；6. 潜伏性的有贪；7. 潜伏性的无明。」
我们的潜伏本性构成根本的性格，也可以说是我们根深蒂固的「生死轮回本性」；它们使得我们一直沉沦在生死轮回之洋里。因缘成熟时，我们的潜伏性贪嗔痴便会完全显现出来。
举我们亲爱的子女来说，由于我们的潜伏性贪欲，我们乐于见到、听到与触到他们：由于我们的潜伏性我慢与无明，我们想：「他们是我的，他们是我，他们是我的自我。」
接着有一天，警察打来了个电话，说我们的孩子被一个醉酒的人驾着宝马小车辗死了。这产生了苦受。
这时候，我们是否会以智慧来思惟「诸行无常；诸行是苦；诸法无我」？不会。现在是我们的潜伏性嗔恨、我慢与无明产生嗔恨的因缘，因此我们会忧愁、悲泣与苦恼。
但这还不够。我们的嗔恨也会显现为嗔恨那个驾驶宝马小车的人。她也同样地忧愁、悲泣与苦恼，但我们的潜伏性我慢，使得我们不能原谅他：「他们是我的孩子！」没有人能够知道那时候我们会做什么。
无论如何，每当忆及去世的孩子或那个驾宝马小车的人，我们便在培育嗔恨，而它可能会一直伴随着我们，直到死亡。那时候，你认为我们会投生到哪里？
这一系列的事件导致嗔恨爆发，并非不寻常。请读一读报纸，看一看人们在亲爱的人受到伤害时，或自己受到伤害时，会做什么事：这种事情甚至在学校的游乐场及在动物之间也会发生。
试想像我们是总统，心想：「我是我的国家、世上最美丽的国家之父；我的人民是和我一样热爱和平的好人。」接着，有一小群外国强盗杀死了上百或上千人，
又由于每个人的潜伏性嗔恨、身见、我慢与无明，便有了使得热爱和平的好人，变成热爱战争的坏人的因缘：这是国家的我慢，被人叫做爱国主义。
如果我们阅读编年史，即使是在昨天，我们都可看到国家我慢导致在个人、地区、国家与国际方面的邪恶事件。
战争的出现，是因为潜伏性的贪欲、嗔恨、我慢与无明：我们渴望获得别人的土地、资源等等，或我们把当前的烦恼怪在别人头上，对他们的权力与财富感到不满，嗔恨他们的政治、宗教等等。
这些潜伏本性在孩提时代、在校园里及游乐场里已经受到滋养，而且在电视机面前获得满足：奥林匹克运动会及一切世界杯等是身体文化，庆祝国家的我慢；许多发生在四周的罪行及许多失败者的眼泪。
潜伏性的贪欲是一切冲突的主要推动力。佛陀解释：「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基，国王与国王争吵，王族与王族争吵，婆罗门与婆罗门争吵，居士与居士争吵，
母亲与孩子争吵，孩子与母亲争吵，父亲与孩子争吵，孩子与父亲争吵，兄弟争吵，兄弟与姐妹争吵，姐妹与兄弟争吵，朋友与朋友争吵。如此吵闹、争论时，他们以拳头、石块、木棍或刀互相击打，因此他们遭遇死亡或极端的痛苦。」
现代的情况有什么不一样？现在是总统（有些是民选的）与总统争吵，民选的国会议员与民选的国会议员争吵，宗教师与宗教师争吵，一切都一样，如果不是更糟的话：根据警方的报告，社会与家庭里的言行暴力不断地上升。
佛陀继续解释：「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基，男人们拿着剑盾、背着弓箭走上两军混战、满天飞箭飞鎗、刀剑闪烁的战场，他们受到箭鎗所伤，他们的头被剑砍断，他们因此遭遇死亡或极端的痛苦；
以及，男人们拿着剑盾、背着弓箭攻击棘手的城堡，满天飞箭飞鎗、刀剑闪烁，他们受到箭鎗所伤，被滚烫伤，被重物压毙，他们的头被剑砍断，他们因此遭遇死亡或极端的痛苦。」
在此，现代社会也是一样或更糟。男人与女人用机关枪、坦克车、轰炸机、具备导向飞弹的战舰与潜水艇，来肢解与杀死男人、女人与小孩，来毁坏道路、建筑物、桥梁、蓄水池、发电厂及其它产业，他们自己也被肢解与杀死。
其因是贪欲，这是为何贪欲为发达的国家拥有最强大的军队。发展核武器、化学武器与生化武器，以及继续发展它们的也是他们。
佛陀继续解释：「以贪欲为因、以贪欲为根源、以贪欲为根基，男人们破户偷窃，在路上打劫，勾引别人的妻子，被捉到时，国王就会以各种刑罚加诸其身…国王命人用剑砍掉他们的头，他们因此遭遇死亡或极端的痛苦。」
在此事情也是一样或更糟。对罪犯的现代刑罚通常只是透过监禁来减少他们的欲乐。即使如此，还有现代社会惩罚罪犯，以上吊、电椅及叫医生注射毒药来向他们执行死刑。
然而，现代生活方式已是一种惩罚：上吊自杀已经变得越来越普遍；电气工业制造出来的幅射越来越危险；工业大量地滥用毒药，包括提供我们饮食的工业。
再者，在世人认为最文明的都市里，从年头到年尾，在每一天里，每过几秒便谋杀案、强奸案等等发生：现代进步社会的自由，包括有自由使得自己的财物被偷窃与破坏，
有自由使自己被暴徒、恶棍、阿飞、流氓、警察、连环杀人犯、其它疯子、甚至学生抢劫、殴打、绑票、折磨、强奸、砍头、枪杀等等，甚至是在光天化日之下。
因此，当我们回顾历史，以及探讨今日的世界，我们看见人类不断地向人类及其它众生犯罪。佛陀解释：「生死轮回的起点是不可得知的。第一次遭受的鎗伤、剑伤、箭伤、斧伤是不可得知的。」
我们可能会反对佛陀对人类的分析：「这是对人类的不必要黑暗见解。基本上，人类是好的！」这是佛陀所说的吗？佛陀是否曾举出第八种潜伏本性，例如潜伏性的至上圣慧？且让我们看一看。
佛陀时常会以指尖挑起一点泥土，然后叫众比丘把那微不足道的些少泥土与大地的泥土来比较。接着，他便用微不足道的些少泥土与大地泥土之间的差异来比喻人类之间的差异。
如此，他解释：「同样地，诸比丘，拥有圣慧眼的众生极少。拥有无明与迷惑的众生有更多。」根据圆满觉悟的佛陀，我们的潜伏本性是无明与迷惑，不是觉悟。他进一步地解释不觉悟的潜伏本性：
「有比较多的众生不戒禁饮酒、烈酒及使人放逸的饮品…不戒禁杀生…不戒禁邪淫…不戒禁妄语…不戒禁两舌…不戒禁恶口…不戒禁绮语…
不戒禁贿赂…不戒禁欺骗…不戒禁伪造…不戒禁肢解、不戒禁谋杀…不戒禁捆绑、不戒禁抢劫、不戒禁掠夺、不戒禁暴力。」
佛陀是从古印度的角度来讲。事物是否已经改变？是否有依正法而行的潜伏本性在增长？现代教育的地区性、全国性及国际性论坛是否认同佛法？在网络上又如何？是否有越来越多的人培育真实、无害、谦虚、知足、五戒与八戒、止观禅的潜伏本性？
任何这类的建议，只是活在梦幻世界里的米老鼠。如果我们回顾过去、透视现在及看向未来，生死轮回是贪嗔痴众生的无止尽生死：佛陀之言是永远实用，并且显而易见。
贪、嗔、痴，是我们自己造、已造及将造的一切邪恶、一切恶业及其果报的根。佛陀解释：「诸比丘，我说杀生有三种：以贪为根，以嗔为根，以痴为根。
诸比丘，我说偷盗…邪淫…妄语…两舌…恶口…绮语…贪婪…嗔恨…邪见有三种：以贪为根、以嗔为根、以痴为根。
是故，诸比丘，贪是业有之因，嗔是业有之因，痴是业有之因。」讨论第二圣谛时，我们讨论业行如何决定我们的投生。
由此，佛陀解释：「诸比丘，不是因为贪生业、嗔生业、痴生业，而有天神、人类及任何其它善趣。反之，因为贪生业、嗔生业及痴生业而有地狱、动物、饿鬼道及其它恶趣。」
既然佛陀解释只有极少数的众生戒禁贪生业、嗔生业与痴生业，可见投生到恶趣几乎是每个人的下场。
再次，佛陀以指尖挑起微不足道的些少泥土，说道：「同样地，诸比丘，做人死后投生为人的众生极少，做人死后投生到地狱、动物界与饿鬼道的众生则极多。」
佛陀也解释，死后投生为天神的人极少，死后投生为天神或人的天神极少，死后投生为天神或人的恶道众生也极少。
实际上几乎每个人都会投生到恶道。接下来怎么样？佛陀解释：「诸比丘，假设有人把一个有个洞的轭丢进大海洋里，而东风把它吹向西、西风把它吹向东、北风把它吹向南、南风把它吹向北。
又假设有只瞎眼的海龟在每一世纪之末升上海面一次。诸比丘，你们认为怎样？那只瞎眼的海龟是否能够把牠的头穿过那个轭的洞？」
「世尊，在经过很长的时间之后，牠可能办到这一点。」
「诸比丘，我说那只瞎眼海龟要把牠的头穿过那个轭的洞所花的时间，比愚人在堕入恶道之后，再要投生到人间的时间来得短。」
在此，佛陀解释，一旦我们投生到恶道之一，我们便几乎不可能再次投生为人。佛陀解释：「为什么呢？因为在恶道里无法行、无正行、无善作、无福作。在恶道盛行的是互相残杀及弱肉强食。」
看这人间，我们看见人类向其它人类犯下可怕的身、语、意暴行，对非人类则更多更可怕。然而，如果看一看我们说的「美丽自然界」，便可看见另一种层次的暴行。动物界是为了求生而不曾停止的战场：这是为何动物一直活在恐惧之中。
其中一个简明的例子便是四处可见的壁虎。牠看起来是无害的，对我们来说也的确是无害。然而，对比较弱小的动物来说，牠便是魔鬼。壁虎不曾停下来不去猎食：活生生地吞食。
动物的一般生活，便是不断地悄悄地走近较弱小的动物，然后猛扑突袭，接着便是吞食：猫甚至折磨牠的猎物。如此动物又怎么能够行善？死时，动物通常是被另一只动物、或地界、或水界、或火界、或风界杀死。
这意味着牠恐惧地死亡：恐惧源自潜伏性的嗔恨。在地狱与饿鬼道里的情况更糟，如此又怎么会有投生为人的因缘？
人间也不会好到哪里。正如佛陀解释，几乎一切人都杀生、肢解、偷窃、邪淫及妄语。每当这些事发生，便有另一个有情遭受痛苦。
投生到天界时，当然我们可能不会伤害其它众生，但总是有寿终的时候。正如佛陀解释，几乎肯定地我们都会投生到恶道，再次过着无法行、无正行、无善作、无福作的生活。
长久以来便是如此。佛陀解释：「诸比丘，很难找到一个有情，在这漫长的生死轮回里，不曾是你们的母亲…父亲…兄弟…姐妹…儿子…女儿。」
因此，如果我们想象在这无始轮回里，便可知道很难找到一个不曾被我们以言行伤害、甚至杀害或恐吓的有情。
我们本身的历史是一系列无数的有情，而身为那些有情里，我们已经伤害了更多的无数有情：我们自己经历了无数的痛苦，也造成其它众生痛苦。
佛陀解释：「被贪欲击溃而焚烧、被嗔恨击溃而愤怒、被愚痴击溃而迷惑，以一颗绑紧的心，他想伤害自己，他想伤害别人，他想伤害两者，他经历心的痛苦与忧伤。」
这是过去、现在与未来的真实人生。佛陀解释，我们的行为也在另一方面影响无量众生，请细心聆听：
「诸比丘，这五项是布施、大布施、原本已知、长久以来已知、传统上所知、古老、完整、在过去完整、无疑、将是永无可疑、不受睿智的沙门与婆罗门指责。
是哪五者？在此，诸比丘，1.圣弟子舍弃杀生、戒禁杀生。当他戒禁杀生时，他施与无量众生无畏、他施与无怨敌、他施与无嗔恨。
2.…当他戒禁偷盗时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。3.…当他戒禁邪淫时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。
4.…当他戒禁妄语时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。5.…当他戒禁饮酒、烈酒与麻醉品时，他施与无量众生无畏…无怨…无嗔恨。」
真美妙：持守五戒时，我们解救了无量众生。你们认为怎样？佛陀的意思是否是，只要我们每个星期受持五戒一次，然后在一天之内，或几个小时之内，甚至是几分钟之内，
便由于我们的潜伏本性在因缘具足之下再次说谎、再次杀生及再次饮酒──再次想要伤害自己、伤害别人及伤害两者，如此我们便已解救了无量众生？
不可能，因为这只是活在梦幻世界里的米老鼠。佛陀说的是舍弃杀生：不再杀生。如果要跟随佛陀的教法，我们施与的无畏、无怨敌及无嗔恨必须是持续不断的。
佛陀向帕古那比丘解释这一点。那个时候，当有人批评与帕古那尊者相处的比丘尼时，帕古那尊者便会生气与怒骂。对于他的这种行为，佛陀先提醒他是比丘，再因为他与比丘尼的不当相处而训诫他。
佛陀接着告诉他，如果有人批评比丘尼们，或用石头、木棍或刀来打击她们，他应该舍弃生气这种在家人的脾气：在一切的情况之下，他都必须保持不受影响，以及修行慈爱。
在此，我们之中有多少人能够做到这样？这样地对待伤害我们、或伤害我们的孩子、妻子或丈夫、好朋友、我们子民的人？
接着，佛陀解释耶跌希卡这女人的例子。她以非常温和与平静闻名。有一次，他的侍女卡莉想要试她，因此越来越迟起身工作。
开始时，她那温和与平静的女主人怒视她（嗔生意业），接着破口谩骂（嗔生语业），最后以滚针打到卡莉的头流血（嗔生身业）。
因此，只要潜伏性的嗔恨还潜藏在我们心中，这样的事便还会发生：根据因缘，我们不满、伤心、生气等等，再以这为因缘，我们透过言行造成伤害。
我们的善良、平静与无害，只是暂时性的财富。接着，佛陀解释：「同样地，诸比丘，只要没有听到不好听的话，比丘极其善良、极其温和、极其平静。然而，只有在听到不好听的话时，才能够知道该比丘是否真的善良、温和、平静。」
佛陀也解释，只要该比丘获的美食、上等袈裟、舒适的住所及所需要的药品，他便会合作。然而，只有在他得不到那些东西时，才能够知道他是否是一个真正的比丘。
接着，佛陀以许多方式解释，比丘应该怎样培育友善与慈爱的心，再以令人赞叹的锯子譬喻来作结尾：
「诸比丘，即使是强盗们野蛮地以两手执持的锯子来逐一地锯掉你的四肢，对他们生起嗔恨心的人，便是没有实行我的教法。」
在这世上，是否有人能够这样地实行佛陀的教法？或如果强盗们这么对待你亲爱的人的时候？是的，有这种人。
在这堂开示的开头，我们提到年轻的比丘阿弟慕达尊者。强盗们说要把他拿去祭拜他们的神，但是他却连眼也不眨一下，甚至脸色更有光辉。
为什么呢？因为他已经没有潜伏性的嗔恨、欲贪、身见、疑、我慢、有贪及无明：因为他是阿罗汉。
透过阿罗汉道果，人们完全地了知怨敌与恐惧（第一苦圣谛）、断除了怨敌与恐惧的原因（第二集圣谛）、证悟了怨敌与恐惧的灭尽（第三灭圣谛）、培育了导向怨敌与恐惧灭尽之道（第四道圣谛）。
此时，人们自己不再感到害怕，也不再是导致别人害怕的原因：这便是阿罗汉道果。佛陀解释阿罗汉果：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。缘于触，乐受或苦受或不苦不乐受生起。
触到乐受时，若人不乐于它、不欢迎它、不执取它，他便不再有潜伏性的贪欲。触到苦受时，若人不愁、不忧、不悲、不搥胸哭泣及不苦恼，他便不再有潜伏性的嗔恨。
触到不苦不乐受时，若人如实了知有关该受的集起、消失、满足、危难与解脱，他便不再有潜伏性的无明。」佛陀解释阿罗汉果：「…若贪嗔痴已被舍弃，他不想伤害自己，他不想伤害别人，他不想伤害两者，他不再经历心的痛苦与忧伤。」
「诸比丘，为了你自己的利益，应该朝向目标努力奋斗；为了别人的利益，应该朝向目标努力奋斗；为了两者的利益，应该朝向目标努力奋斗。」
佛陀向杀人犯指蔓解释阿罗汉果：「我已经停下，指蔓！你也停下来吧！」这些话，与佛陀每次所说的话的产生共鸣：「我已经停下！你也停下来吧！」
佛陀基于对世间的慈悲而花了四十五年来教法。他所教的唯一之法便是要我们停下来：停止轮回，以及解救无量众生，不要让他们被我们伤害。
无论基于任何原因，想要延后自己的停止，以及教导别人延后他们的停止，因此面对继续投生无数次，继续伤害我们自己与其它无量众生，这不单只是活在梦幻世界里的米老鼠，而且是很明显的自私，以及我慢且不慈悲：这是对无明、无明之因、无明灭尽、导向无明灭尽之道的极度无明。
如果你是一个好的佛教徒，如果你对佛陀的证悟充满信心，你便会明白，解救无量众生、不使他们遭受伤害及培育无量悲心的唯一实际且真实的方法，即是效法佛陀所为，依照佛陀给与一切智者的劝导来实行：证悟第三圣谛、涅盘与阿罗汉道果，以便成为无害者。
有一次，有一个婆罗门向佛陀说：「我是无害者，乔达摩大师，我是无害者。」佛陀解释：如果人如其名，你便是无害者。但不以身语意，做任何伤害者，才真是无害者，因其不害他人。
如果想要达到阿罗汉道果，你便是想要达到无害。如果你证悟了阿罗汉道果，你便成为无害者，因此解救了无量众生。如此，你便跟佛陀及其它阿罗汉一样，你的生活符合佛陀之言，
正如佛陀所说，你的生命将会是：「为了大众的幸福、为了大众的快乐、基于对世间的慈悲、为了天神与人类的利益、幸福与快乐。」只要你教导另一个人成为无害者，你便已双倍地解救了无量众生。
如果你教导十人或百人或千人以达到无害为目标，你将会解救多少众生是难以计数的。如此，你便已经明白佛陀教法的初善、中善、后善。——摘自帕奥禅林某西方比库的开示