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莫因禅师（续1）
时间：2013-06-17 00:00:00 来源：作者：

佛陀曾提到在身体上观照色身与名身，所以一个能从移动手的位置看出身心现象的禅修者，也能轻易地看到身体在坐着、站着等时的身心现象，

这是以身观身的正确修行方法。闭上眼睛仔细想想整个肉体的组合与心念的配合，然后转动身体向右边、向左边前弯或后仰。

每一个动作与每一个瞬间，你都可以看到旧的身心现象生起与消失，并移向新的位置。

重复这些动作，直到你很清楚地感受到此点；禅修者也可以观察呼吸，发展出对所有现象生灭的观智。

因觉知呼吸而观察身体现象的分解，就像观察手的移动。在觉知身体上的身心现象时，禅修者必须检查身体中间部分的身体现象，

不必像练习呼吸时注意鼻孔空气的进出，而只注意身体的中间部分，如此将察觉到身体这部位的起伏移动——吸气时升起而呼气时下落。

对呼气与吸气的物理现象均能注意观察，将了解无常是我们可以体会的。透过对身体与身体感觉的检查，

特别是在各种不同姿势下的检查，禅修者能够了解真正的法。透过以身体观察身体，并注意身心现象的生起与消灭，

禅修者能够了解震荡的过程及身体的移动，乃源自于心念的活动，这就是他如何看到缘起的循环。

禅修者知道，如果出现了‘我要站起来’的念头，那个念头会产生震荡过程，这个过程产生身体的表现动作；

这个源于震荡过程的扩散发展，使整个身体由下而上升起，就称为‘站起来’；如果生起‘我的右脚向前移动’的念头，

修行者能清楚地看到震荡过程的物理现象的生灭，甚至是前移时抬腿、放腿与压腿等较细微的分解动作。

知道了这点，禅修者应该这么想：‘即使是我在站着，各种身心现象仍在每一瞬间快速地生灭，因而展现无常。’

修行者的心里很清楚，所有缘生的身心现象的基本特性就是瞬间生灭，禅修者必须用这种方法不停地观察无常，无论是多少天或多少个月，如此才能彻底了解。

为了深化观察，他可以特别把注意力放在所有经验的分解上，因此当行者开始以右脚走路时，他注意身心现象的分解，念着‘分解、分解’；

或随念‘消失、消失’；‘不再存在、不再存在’；‘无常、无常’。左脚的移动，也用相同的步骤。

禅修者对这些做充份的练习是很重要的，如此才能对走路时的身心现象的消失或分解察觉清楚，做这些练习就是在身体内观察身体。

修行者检查心理现象与检查物理现象一样重要的，如果出现了‘我要走路’的念头，禅修者应该注意这个念头的生起与消失，

他也应该注意腿在每一步的物理现象的生灭，现在，他可以观察每一脚步的身心现象的生灭。

修行者在走路时知道‘我正在走路’，无论他目前的姿势如何，他都知道那个姿势，同时注意‘走路’这个念头的心念变化与脚的物理变化，

而且还注意脚踏到地上时的物理变化，因此他是很客观地注意、检查自己的身体；他或者是注意身体现象的生，或身体现象的灭，或者同时注意身体现象的生灭。

当开始练习走路时，行者在走之前先站好，然后观察体内与生俱有的身心现象，并且这么想：

“现在，这个正在站着的‘我’，只不过是体内一堆物理与心理群组的组合，而这个身体由于心念活动的震荡过程而以站姿表现。”

同样地，如果出现了这样的念头：‘我要用右脚走路。’念头产生了震荡过程，过程的扩散产生以下的移动表现：抬腿、前移、放下。

禅修者应该注意身体每个姿势的物理现象分解，也要注意右脚踏上地面时的物理现象分解，他应该像这样练习好几天，有时候慢慢走，有时候稍微走快。

这种专注应该用在所有行、立、坐、卧的姿势，直到禅修者透彻了解存在的特性。很重要的是，行者要注意当下的生灭，因为如此才能看得清楚；

禅修者在开始时，以非常缓慢的动作练习，如此身心现象的生灭较容易观察，这样做是很有帮助的。

在这四种姿势中，一位对每一种姿势的生灭能够注意观察的人，终将体会到身心现象生起后会立刻消失，新形式的存在会取代旧的，

就好象在热锅内的芝麻，不断发出爆裂声地分解。练习毗婆舍那的过程，如果修行者能够清楚地觉察到所有现象的生灭，他会生起内观染着，

这类染着特别容易发生在同时练观禅与禅定的修行者身上，有些微细的染着，是因为黏着于喜悦、光明、精进、警觉、平静…等境界而生起的。

当禅修者了解上面这些境界，没有一个是通往灭苦的道路时，必须放弃黏着。继续清楚地观察所有现象的生灭时，这些微细的染着就会被克服。

为了让修行者牢记这些现象是如何快速地消失，他可以注意大雨过后地面积水上的水泡，他会发现，水泡生起又快速地消失。

同样地，五蕴身心现象的生灭也是非常快，正如水泡的迅速生灭一样。再就沙桶的譬喻来说，虽然可以看到一线沙流自桶子底端流出，

你知道这些看似固体的沙流，是由许多细微沙粒组合而成，并且这些沙粒的组合是瞬间生起又立刻消失，旧的才消失，新的又产生。

当禅修者已觉察到身体每一个姿势与外在世界所有现象的分解，他将很快觉察出，业行所产生的任何果报、任何崭新的存在现象，

都是不安全的，都是可怕的，都是痛苦与悲哀的。于是，他会生起智慧，并且厌离世俗的生活，他将渐渐得到更深的观智。

他将愈来愈清楚四圣谛与所有现象本有的苦，身体与心理的感觉与感受，都明显是非常痛苦的；

苦谛或不圆满，不只是指苦受而已，由无我与无常这些真理看来，所有的存在现象都是不圆满的，而且其本身已包含了苦的种子。

由于感受到对所有存在形式的厌恶，厌倦生命，再也无法从它们那里找到乐趣，禅修者不再黏着于任何一种生存形式，自己生起了追求解脱的欲望。

现在他的专注力，会集中在一切存在的三种特性——无常、苦、无我，他想要自任何存在形式当中解脱出来的欲望，愈来愈强。

就像芦苇、气泡或海巿蜃楼，是没有实体、没有内容、且空虚的；因此色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也是没有实体与内容，

也是空虚、无用与无我的。它们没有主宰，没有任何人能控制它们，它们也不是小孩、女人或男人，不是个体，

不是任何隶属于个体的事物，不是‘我’或‘我的’，也不属于任何其它人。

最后，当继续探究存在的形式时，禅修者克服了所有的恐惧、喜悦与冷漠，生起的是深层次的智慧与平静；

他看到所有缘生的、生起的与消逝的，物理的与心理的现象，都与灵魂、‘我’、‘我的’、‘他的’与‘某人的’无关。

它们是无我，或没有任何持久的个体或灵魂，或没有心髓或本体，或是无法主宰、无法控制的。

现在，当继续观察存在的三种特性时，心会趋向涅盘的宁静；和平与宁静的心，成为进入解脱的三道入口，也就是进入涅盘的三条道路。

解脱的三道入口——无相、无愿、空，由于这最后阶段的随观是禅修者即将体验出世间道的管道，所以称它为‘解脱门’。

于此，被称为解脱的是圣道智，而导向该道智的随观，即被称为解脱门。无我随观被称为空随观，因为它透视诸行为无我、无有情及无人。

无常随观被称为无相随观，因为它去除‘颠倒相’，即由于颠倒想而呈现的欺人的常相与稳定相。

苦随观被称为无愿随观，因为它通过去除对诸行错误的乐想，而断除了欲念。这三道解脱门，引导我们脱离缘生的现象世界，

心知道所有的行，都是无常与有限的，因此努力走向非缘生的涅槃。

心受到所有存在形式具有的不圆满的刺激，并快速走向无欲，心视所有事物是空的、外在的，并努力走向无我。

因此，根据这些指示从事毗婆舍那（观禅）时，禅修者会发现，借着对存在特性（变更、取代、骚乱及身心改变）的注意，

他发展出一种深观的心理能力，使他能免于常见与断见（注：这是指错误地认为有个如上帝般的外在灵魂或死亡时身心完全毁灭的两个极端）；

他的观智能够驱散下列的幻想：一、永恒的观念，二、世俗快乐的观念，三、‘自我’或固有‘身见’的观念，

四、强烈欲望带来快乐的观念，五、贪婪，六、存有（注：这是意谓着，希望在生死轮回中继续存在）。

七、紧抓，八、紧密与坚固的观念，九，对‘行’的错误观点，十、稳定的观念，十一、形成的条件，十二、愉快，十三、执着，

十四、对本质牢固不放的观念，十五、对自我与世界的错觉，十六、黏着，十七、思考轻率，十八、有关身心问题的纠缠。

破除这些错见与观念，是适当做毗婆舍那（观禅）练习的成果，这个事实将引导外面远离老、病、死与再生。

想要开始这练习的禅修者，必须先朗诵归依佛、法、僧三宝的巴利经文，他应当保持戒行，并常常修习慈心禅、悲心禅：

“愿我快乐，愿我保持快乐，并在生活中没有敌意。愿所有众生顺利快乐，愿他们喜乐，愿所有众生，无论是强、弱，大、小，可见、不可见，近、远，已生、将生，愿他们都喜乐。”

“愿众生不相互欺负，语言不粗暴，对邻居没有恶念。甚至像母亲宁可冒着生命的危险，护卫她唯一的小孩。”

“我怀着无量的慈爱对待所有众生，对全宇宙充满爱心，无论在上或在下都没有极限，我对全世界这样的修养怀着无限的善意。”

“无论是行、立、坐、卧，只要我是醒着，我都怀着这种世界最高贵的慈爱。因此，但愿我放弃无益的讨论及争论，端正地行走，具备观智的能力；

抑制感官的贪欲，并且不再出生。愿所有其它众生也能具备这些通向涅盘道路的条件，愿所有众生远离老、病、死的危险，愿所有众生皆得解脱。”

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