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正性决定的法则
时间：2013-03-23 00:00:00 来源：作者：

问：在佛陀的时代有多少位菩萨？为什么圣者无法成为菩萨？声闻弟子能改变心意作菩萨吗？

帕奥禅师答：释迦牟尼佛在世时，除了弥勒菩萨之外，经典上没有提到佛陀给予其它菩萨授记。当时，弥勒菩萨是一位名叫阿逸多的比丘。

但是，三藏中并未提到弥勒佛之后，何时会有新的佛陀再出现于世间，所以我们无法说，在释迦牟尼佛的时代有多少位菩萨。

在证悟圣道、圣果之前，禅修者可以改变心意。证悟圣道果之后，就无法再改变心意。

因为，根据佛陀在许多经中的开示，‘道’是一种‘正性决定（固定法）’的法则。

此固定的法则说：须陀洹道，能产生须陀洹果。须陀洹能成为斯陀含，但不能退为凡夫。斯陀含能成为阿那含，但不能退为须陀洹或凡夫。

阿那含能成为阿罗汉，但不能退为斯陀含、须陀洹或凡夫。阿罗汉死后进入般涅盘，不会再退为较低的圣人、凡夫或其它境界，阿罗汉果是生死轮回的终点。

这是正性决定的法则。关于阿罗汉，佛陀开示过许多次：“这是最后一生，不会再有来生。”这是指在证悟任何一种道果之后，他不能改作菩萨。

再者，在得到佛陀或阿罗汉的授记之后，他不能再改变自己的心愿。《清净道论》中，提到一位改变心愿的大长老。

该大长老精通四念处。他修行止观达到行舍智，而且从来不曾做出没有正念的行为或言语。

在他临死的时候，大众群集来见他，因为他们认为大长老将入般涅盘。事实上大长老还是一个凡夫。

他想见弥勒佛，想在弥勒佛的教化期中证悟阿罗汉果。弟子报告他说：大众群集，因为他们认为大长老将入般涅盘。

于是大长老说：“哦，我曾经希望能见弥勒佛，但是既然大众群集，等着看我般涅盘，那么给我一个机会修行吧。”

然后，他再度修行佛法观禅。由于他已经改变心意，所以他很迅速地证悟阿罗汉果。

问：有可能同时修行解脱道与菩萨道？若有，是什么方法？

答：解脱指的是脱离烦恼或生死轮回。因此，当菩萨证悟成佛，在般涅盘之后他得以脱离生死轮回。

如果你努力修行，并且证得阿罗汉果，在般涅盘之后，你也能以弟子的身份脱离生死轮回。

然而，一个人不可能同时成为佛陀以及弟子，他必须选择其中的一者。无论如何，这两者在证悟阿罗汉果之后，都得以解脱生死轮回。

证悟阿罗汉果的道路，是通向解脱的最后道路（解脱道）。

问：禅师所教导的修行方法只适用于解脱道，或者也适用于菩萨道？

答：适用于两种道。在上次的问答中，我解说释迦牟尼佛过去世行菩萨道时，曾经有九世出家为比丘。

如果我们观察他在那九世中的修行，可以发现主要的是三学：戒行、禅定与智慧。菩萨能修行八定、五神通，以及修行观禅达到行舍智。

现在你也是正以戒行为基础在修行止观。当你修行三学达到行舍智时，可以选择两条路的其中一条：

若你想得到解脱，可以选择前进到涅盘；若你想作菩萨，可以选择菩萨道，没有什么问题。

问：在阿罗汉般涅盘之前，是否所有的善恶业都会成熟？

答：不是所有的。已经成熟的那些善恶业会产生果报，那些尚未成熟的善恶业则不能产生任何果报，它们是无效业：不能结成果报的业。

例如：目犍连尊者在过去某一生中所做的恶业，在他般涅盘之前成熟而产生恶报。在过去某一生中，他企图杀害目盲的双亲，但双亲未死。

由于此恶业，他在地狱中受了成千上万年的痛苦。脱离地狱之后，在大约两百生当中，每一生他的头颅都被他人打碎而死。

在最后这一生也是同样，他全身的每一根骨头都被打碎，包括头骨在内。为什么呢？因为那个恶业已经成熟。

除了已经成熟的业之外，其它的恶业与善业，都不能产生任何果报，而只有业的名字罢了。

问：佛陀证悟成道之后是否曾说过：‘一切众生本来都有如来的智慧与德相’这句话？

答：现在你承认释迦牟尼佛，已经证悟成佛。你应思惟他的如来德相，是否存在一切众生身中，尤其是你自己。你是否拥有，如来德相之中的任何一项呢？

问：阿罗汉对自己五蕴的空观与对外在非生物的空观是否一样？涅盘与进入空境是否相同？

答：对自己五蕴的空观，与对外在非生物的空观是一样的。涅盘得到空的这个名字，乃是因为道的缘故。

如果禅修者，通过觉照各种行法为无我而证悟涅盘，则他的道智称为空解脱。由于达到涅盘的道称为空解脱，所以涅盘这个对象也称为空。

这里的空解脱，是指借着透视诸行无我的本质，而从烦恼中脱离出来。

问：用理论来觉知无常、苦、无我，与用禅定来辨识究竟法，这两种方法中那一种比较容易及快速证悟涅盘？

答：什么是无常？无常就是五蕴。在许多注释中提到这个定义。什么是五蕴？五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴与识蕴。

色蕴乃是二十八种色法；受蕴、想蕴与行蕴乃是五十二种心所；识蕴乃是八十九种心。而二十八种色是色，五十二种心所与八十九种心是名，因此五蕴就是名色。

五蕴及其因缘，乃是观禅的对象。若禅修者能清楚地见到五蕴，则他能修行观禅，觉知无常、苦、无我，不成问题。

但是，若还未能见到五蕴，禅修者如何能修行观禅，觉知无常、苦、无我呢？如果未见到五蕴就尝试觉知，则他的观禅只是背诵式的观禅而已，不是真正的观禅。

唯有修行真正的观禅，才能证悟道智与果智。因此，佛陀在《大念处经》中教导说：“要证悟涅盘只有一条路，没有其它的路。”

那条路是什么呢？佛陀说首先要修行禅定，因为专注的心，能够透视究竟名色法与它们的因缘，以及它们两者无常、苦、无我的本质。

至于能否快速证悟涅盘，则取决于个人的波罗蜜。例如，舍利弗尊者精进修行两星期而证悟阿罗汉道果；目犍连尊者只精进修行七天就证悟阿罗汉道果；

而婆醯，只是听闻佛陀简短的开示：“…看时只有看、听时只有听、嗅时只有嗅…，”就证悟了阿罗汉道果。

证悟阿罗汉道果的速度决定于他们的波罗蜜：舍利弗尊者与目犍连尊者以一阿僧祇与十万大劫的时间积聚他们的波罗蜜，而婆醯只以十万大劫的时间积聚他的波罗蜜。

但是，舍利弗与目犍连尊者的阿罗汉道与上首弟子的觉智相应，而婆醯的阿罗汉道只与大弟子的觉智相应；上首弟子的觉智高过大弟子的觉智。

因此，证悟阿罗汉道果的速度决定于他们的波罗蜜，而不在于他们的愿望，因为证悟涅盘的路只有一条。

问：生死轮回无始无终，而众生无量无边，所以曾经作过我们母亲的众生也是无量无边。

我们如何借着思惟一切众生都曾作我们的母亲来修行慈心呢？我们能否借着思惟一切众生都曾作我们的母亲来达到慈心禅？

答：慈心禅并不牵涉过去与未来，它只涉及现在而已。因此，如果散播慈爱给已过世的人，我们将无法达到禅那。

在无尽的生死轮回当中，可能没有一个众生不曾作过我们的父亲或母亲，但是慈心禅与无尽的生死轮回并不相关。

在《慈爱经》中，佛陀说：“犹如只有一个儿子的母亲会以完全的慈爱来保护这个独生子，即使牺牲她自己的生命也在所不惜。

因此，比丘应以母亲的态度来散播慈爱给一切众生。”这是佛陀的教导。只有散播慈爱给现在的对象才能产生慈心禅，过去或未来的对象不行。

不需要考虑这位曾作我们的母亲、那位曾作我们的父亲，只要以‘愿此人健康快乐’的意念来散播慈爱，就能产生禅那。单靠思惟众生曾作我们母亲的态度，并不足以产生禅那。

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