帕奥禅师：修禅定当似相出现时，定力是很强的。但此阶段仍是属于近行定阶段，因为禅支还没有完全被开展，有分心仍然会生起，禅修者会落入有分。落入有分心的禅修者会说，一切都停止了，或可能误以为那就是涅槃，并说“其时我一无所知”。假如他这样修下去，甚至可以在有分之中停留很长时间。
对于任何一种修行方法，不管是好是坏，只要一再地修行，他终将达成目标，即所谓“熟能生巧”。对这种情况也是一样，只要一再地修行，他同样地能够落入有分心很长的时间。为什么他会说一无所知呢？因为有分心的所缘（目标），是前一世临死速行心的所缘，该所缘可以是业、业相或趣相，但禅修者无法见到这点，因为他尚未辨识缘起。只有在辨识缘起时，他才有可能见到有分缘取这三种所缘的其中一种。
如果禅修者认为有分是涅槃，这种观念将成为障碍他通往涅槃之道的“巨石”。如果不除去这块巨石，他将无法证悟涅槃。为何会产生这种观念呢？很多禅修者认为，弟子(sàvaka)无法了解佛陀所教导的名色法，因此他们认为没必要培育充分深厚的定力，以辨识佛陀所教导的名色法及其因。
因此，他们的定力都很弱，有分心还会生起，因为禅支也都很弱，他们的定力也无法维持很长时间。假如故意练习落入有分，他也能够达到目的，但那并非涅槃。要证悟涅槃，我们必须次第地修习七清净。若不了知究竟名法、究竟色法以及它们的因，是不可能证悟涅槃的。
对于误认为“一无所知”就是涅槃这个问题，也许需要进一步的解释：涅槃是“离诸行”，诸行即是名色法及其因，而涅槃则是它们的不存在。了知涅槃的心称为“趣向离诸行之心”，但它本身并非“离诸行”——因为亲见涅槃，仍然需要通过心行来完成。
例如，佛陀或阿拉汉圣者进入果定并知见涅槃的心，是属于伴随着相应心所的阿拉汉果心。如果阿拉汉果心是从初禅而证得，则该阿拉汉果心属于初禅阿拉汉果心，一共有37种名法。这种原则也适用于所有其它道智和果智，它们皆与相应心所一起，并且都以涅槃为所缘，而涅槃则以寂静之乐为特相。
只要圣者们进入果定，皆能知见到涅槃，并通过果智，享受涅槃的寂静之乐。因此，进入果定者不可能说：“一切都停止了，其时我一无所知。”在进入果定之前，圣者会决意住定多久，例如一小时或两小时。在住定期间，涅槃持续地被体验为寂静之乐(santisukha)。所以很清楚，若人一无所知时，并非因为他已证悟了涅槃，而是因为他的定力仍然很弱。
当入出息似相出现时，由于诸禅支尚不够强，禅修者的心仍可能落入有分。正如刚学走路的幼儿，由于太弱小而无法独自站立，会经常摔倒；同样地，在近行定的阶段，诸禅支尚未完全开展，禅修者仍可能落入有分心，而那并非是证悟涅槃。
为了避免落入有分，并进一步的培育定力，禅修者需要借助信、精进、念、定和慧这五根来推动心，并使它固定在似相上。以精进使心一再地觉知似相，以念使心不忘失似相，并以慧觉知似相。
在安止定的阶段，诸禅支已充分开展。正如强健有力的人能够整天站立一般，禅修者能够取似相为所缘，长时间安住于安止定之中而不会落入有分，能够完全且不间断地维持在安止定中长达一小时、两小时、三小时或更久。在此期间，他听不到声音，心不会转向其它所缘。除了似相之外，他一无所知。