一位禅修者透过精进努力，不断地专注似相，当他的心能够取似相为所缘，很稳固、很稳定地达到心一境性时，他将能证得初禅。初禅到底是怎样的？怎么才知道自己已证得了初禅？佛陀对初禅是怎么描述的？初禅有什么特点？
我们要检查是不是已经证得了初禅，必须要依照佛陀的教导，依照经论。首先我们来看一看，佛陀是如何描述初禅的。在描述初禅时，世尊说：“已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。”只要翻开巴利三藏，我们就会发现，佛陀在提及初禅的时候，几乎都是用这样一句话来描述。
这句话到底是什么意思？它怎样才能成为检验自己是否证得初禅的标准？在此，先依照这段话逐句逐句的意思来解释。
“已离诸欲(vivicceva kàmehi)”，是指已经离了种种的欲贪、贪欲。这里讲到的欲，有好几种欲。比如对色、声、香、味、触的追求，这称为欲，这里的欲用的是kàma。kàma是指欲乐，包括颜色的欲，声音的欲，气味的欲，味道的欲，触觉的欲。这里的欲，不是作为chanda（意欲）追求的欲，而是说这些对象，心黏著它，认为从它可以获得快乐，是作为对象来说的kàma。
离又有三种离，一种是身的离，它主要是指离世欲，例如离色、声、香、味、触这些离。或者说，离可爱的色，可爱的声，可爱的香等，这些称为离世欲。
另一种离是心的离，心的离是指离烦恼欲，心远离种种的烦恼，或特指远离五盖。第三种离是镇伏离，镇伏离也是指镇伏烦恼的意思。
下面一句是：“离诸不善法 (vivicca akusalehi dhammehi)”，akusala是不善的，dhamma是法，vivicca是已经离了，已远离了。这里的不善法，可以是指五盖，即在初禅的阶段，心已经离了五盖。是哪五盖呢？即欲贪、瞋恚、昏沉睡眠、掉举追悔和疑。又或者说，前面离诸欲的欲，是特指欲贪，即五盖的第一个，叫做kàmacchanda（欲贪），下面那一句的诸不善法，是指其他的四种盖。
“盖”，巴利就叫nvara?apaca n?vara?àni是指五盖，这五盖是可以使心羸弱的，障碍定力，以及障碍培养智慧的五种负面、不好的心理因素。
这一句话，“已离诸欲”与“离诸不善法”是指心透过禅那，以禅那的威力，镇伏了障碍禅那的烦恼，特别是五盖。
“有寻(savitakkaü)”，vitakkaü 是寻，sa是有，“有寻，有伺(savicàraü)”，寻是心投入到目标，伺是心继续地省察、思惟目标，这两种都是心所。“离生(vivekajaü)”，viveka是远离，这里是远离什么呢？即已经离了五盖。心已经脱离了五盖，称为离。由于远离五盖而生起了，就称为离生。生起了什么？生起了喜和乐(p?tisukhaü)。由于心远离了五盖，所以生起了很殊胜、强烈的喜与乐。
“成就(upasampajja)”，这里的成就，也可理解为已经达成、达到了，已经具足了，已经得达了。
“并住于(viharati)”， 这里的住是安住，已安住，心已经进入，成为并住于。
“初禅(pa?hamaü jhànaü)”，pa?hamaü 是初，由于在所有的禅那当中，或者广大心当中，这一种禅那是最初的，第一的，这种禅那是最低的，最浅的，所以称为初。以第一的顺序，所以称为初。或在低到高当中，这个是最低的，所以称为初。
Jhànaü禅那，什么是jhànaü呢？有两种意思称为jhànaü，一种是 àramma??panijjhànato（以专注所缘故），或者paccan?kajjhànanato và jhànaü （以烧毁了敌对法称为禅那）。所以，以专注故为禅，或者以烧毁故为禅。专注是指专注所缘，心极为集中，高度集中，专一地专注于似相，而证得了禅那，这个称为禅那。或者说，在禅那当中，已经烧毁了五盖，称为禅那。
这一段话是佛陀对初禅的描述，这段话里所包含的意思到底是什么？我们来看看《清净之道》里面，用一段话来表述，阐述初禅的特点。论中如是说：
Evamanena pa¤ca?gavippah?naü
pa¤ca?gasamannàgataü tividhakalyà?aü
dasalakkha?asampannaü
pa?hamaü jhànaü adhigataü hoti
（如此证得了舍弃五支，具足五支，三种善，十相成就的初禅）于是，我们就从这一段话里，看出了初禅的特点是舍弃了五支，具足了五支，拥有三种善和十相成就，这就称为初禅。
舍弃了哪五支？这里的支，是指要素。具足了哪五支？具足哪几个因素？是哪三种善？成就了哪十种相？首先，是“舍弃五支(pa¤ca?gavippah?naü)”，vippah?naü 是舍弃的，舍离的。这里的五支，是指五种障碍定力和智慧的烦恼，对于培养定力来说，这五种烦恼是最粗显的。在初禅当中，它们被镇伏了，被压住了。
第一是欲贪(kàmacchanda)，kàma是种种的欲乐，chanda是追求。心对种种欲乐的追求，称为欲贪，对欲乐的贪求。第二是瞋恚(byàpàda)，byàpàda是生气，不乐，抗拒，排斥。包括暴怒，包括忧伤等，都是属于瞋恚。第三包括两种心所，一种是昏沉，一种是睡眠，分别是心的软弱无力和心所的软弱无力。第四是掉举，追悔 (uddhacca kukkucca) ，uddhacca(掉举)是心的散乱，不平静。kukkucca是心的后悔，追悔。以及第五种，疑(vicikicchà)，怀疑，不信。包括对佛、法、僧三宝的怀疑，对因果的怀疑，对禅那、对业处、对老师，乃至包括对自己的种种怀疑，这些都是修定的障碍，都是禅修的障碍。
禅修者在培养定力的过程中，达到了近行定，已经镇伏了这五种盖。所以在证得初禅的时候，他已经把这五种烦恼镇伏住了。由于心强大的力量把这五种烦恼压住，使它们没有办法生起。然而，这五种烦恼并不能通过禅那而断除、完全地断尽，只能够暂时镇伏。所以禅那的力量称为镇伏断，犹如把一块大石头放在地上，而那些草全部都被压死。但是，那些草的根还在，它们可能还会生长。或者犹如强大的军队，去镇压了边境的叛乱，但那些人的根本问题没有解决，待时机成熟，那叛乱又会出现。所以，只是暂时镇伏。在初禅当中，这五种烦恼不会再生起，称为舍弃了五支，就是这五种盖。
“具足五支(pa¤ca?gasamannàgataü)”，具足五支，这里的支是指要素。也就是五种禅支，即：寻、伺、喜、乐和心一境性，这是五种心所。由于这五种心所在初禅当中，完全地被培育起来；而且在初禅的心与心所当中，这五种心所是最显著的，所以称为禅支。把它们总合起来，或者说它们的整体，就称为初禅。
犹如佛陀在《论藏》的《分别》里这样说：
Jhànan'ti vitakko vicàro p?ti sukhaü
cittassekaggatà'ti
（初禅即是寻、伺、喜、乐和心一境性）
在这里，佛陀就明确地提到了初禅及五种禅支。这五种禅支是什么意思？第一，“寻(vitakka)”。寻是一种心理作用，即心所。它是把心投入到似相，例如专注在入出息的似相当中，把心投入进去，这称为寻。所以，寻不是寻找的寻，而是投入。或者说，把心完全地碰触到似相。
第二是“伺(vicàra)”，使心继续保持于似相。寻和伺有什么区别？寻是把心投入，伺是后续，继续保持心在似相里。就像敲钟一样，敲响钟的那一刹那，犹如寻。然后，钟声会不断地缭绕，嗡...嗡...嗡...，那就好像是伺。又像一只大鸟在空中翱翔，它首先展翅，拍拍翅膀，在拍翅膀的时候，犹如寻。然后，一直在空中不断翱翔，不用再扇翅膀，这就比喻是伺。所以，寻与伺的心理作用就是这样。然而，在第二禅或二禅以上的禅那，这两个禅支就没有了，这两个禅支是在初禅当中独有的。
第三个禅支是“喜(p?ti)”，指喜欢似相。喜有五种喜，一种喜是小喜(khuddikàp?ti)，能够使身毛竖立的那种喜称为小喜。第二种喜是刹那喜(kha?ikàp?ti) ，这种喜被人体验为好像触电那样，那种喜悦。第三种喜是继起喜(okkantikàp?ti)，就好像大海的海浪，不断地冲打，拍打着海岸一样。这种一阵一阵的喜悦，称为继起喜，就是不断有来的。第四种喜是踊跃喜，它是一种很强烈的喜，甚至可以使人上升到空中那种喜。第五种喜是遍满喜(phara?àp?ti) ，这种喜就好像水冲进山洞，整个山洞都被水充满的那种喜，遍满全身的喜。喜依照程度可以分为这五种，在禅那当中的喜，是属于第五种的遍满喜。
第四是“乐(sukha)”，是体验似相的快乐感受。喜和乐之间又有不同，喜是指喜悦、兴奋。而乐，是指快乐的感受，或者说享受对象，享受所缘的滋味那种乐。喜与乐之间有什么差别？犹如一个在沙漠中长途跋涉的旅客，他很口渴且天气很热，在行进的过程中，突然看到前面有绿洲。他会怎么样？很欢喜，很兴奋。他走进绿洲，尽情地喝水，然后洗了个澡，把旅途的疲劳全都消除掉，然后静静地躺在树下，睡了一觉，享受着水的清凉和树荫的清凉。这两种不同的表现，看到绿洲、看到远处有水的时候，那种兴奋是喜。而在享受凉水，享受树荫时的快乐，称为乐。所以，喜与乐有这两种不同的区别。
第五是“心一境性(cittekaggatà)”。心是指初禅的禅心，一境是只有一个目标，一个所缘。这里的一境是指似相，性是指状态。也就是心只专注在似相上，不会有其他的目标。心也不会跑到声音，不会跑到妄想，不会跑到过去，不会跑到未来。心只是专注，很专一地，高度集中地投入在似相上，称为心一境性。这五种禅支的整体就称为初禅。
初禅是怎样被人体验的？我们来看看佛陀是怎么描述，以及佛陀是用什么样的比喻来描述初禅。在《长部·第2经·沙门果经》中，佛陀这样描述初禅：“他已离诸欲，离诸不善法，有寻有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。他此身乃被离生之喜、乐所浸润，流遍、充满、遍布，其身没有任何一处不被离生之喜、乐所遍满。”这里讲到，一位证得初禅的禅修者，他的四大所生之身，被离生之喜乐完全遍满了，遍布了，充满了。然而，是不是身体被喜、乐充满呢？并不是。而是由于这种喜、乐的心，产生很殊胜的心生色法，遍满了整个四大所造之身。那个时候，他的整个身体验到很殊胜的喜与乐。
“大王（这是当时佛陀对未生怨王这样说），犹如熟练的洗浴师或洗浴师的学徒，在铜盆里撒了洗浴粉后，不断洒水揉捏，使此沐浴球内外皆被水渗透、浸透、遍满、湿润且不滴下。同样的，大王，比库此身乃被离生之喜、乐所浸润，流遍、充满、遍布，其身没有任何一处不被离生之喜、乐所遍满。”佛陀这样描述一个证得初禅的人。他的体验是整个身心，都充满了喜、乐。就像我们把面粉，古代来说是洗浴粉，类似用洗浴粉，先滴上水。当水全部已经跟洗浴粉溶在手中，还不会滴下来的时候，整个洗浴粉没有一个地方是干的，全部都被水所浸润。证得初禅的禅修者的体验就是，这些水就好像是喜、乐，而洗浴的球、沐浴球，就像身体一样全部都被喜、乐所充满了，这就是初禅的体验。如果证得初禅了，你可以用这句话检验，是否有这样的体验。有了这体验你就知道，原来佛陀是这么描述的。
我们再来看看初禅的其他特点，三种善与十相成就。“tividhakalyà?aü（三种善）”，就是三种善妙。“十相成就(dasalakkha?asampannaü)”，这里的相是指特点，也就是在初禅中有十个特点，这十个特点都已经具足。三种善，是指初善、中善和后善。初善称为行道清净(pa?ipadàvisuddhi)，为初。初善有三种特点，称为三相成就。
第一是心从其结缚中净化，结缚，是心的枷锁、捆绑，指五盖。在证得初禅的时候，由于心已远离了五盖，所以它从五盖的束缚中得到净化，脱离出来。他的心，已没有再被这五盖所污染。
第二，清净故，心于中等的止相而行道。由于已经离了种种障碍，他的心获得了清净，得以在中等的止相当中，继续地维持下去。这里的中等，是指平等的。止相(samatha-nimitta)，也可以叫做安止。也就是他的心，已经很平静地维持在安止当中，不偏不倚。
第三，行道故，心跳入其处。由于不断地维持，他的心已经跳进初禅，所以行道清净故。这些是初禅的第一种善，是刚开始时的三种成就。
第二种善称为中善，中善是以增长舍为中(upekkhànubr?hanà majjhe)。upekkhà是中舍的，心平等的。anubr?hanà是不断地去增大、增长。增长舍，增长心的中舍状态，也有三个特点，叫做三相。
第一个是舍置清净心。这里的舍置(ajjhupekkhati)，是指心已经无视，或者忽略，或者将清净心放到一边了。第一个特点是把清净心放到一边。为什么呢？因为入定之后，他不需要为清净心再作努力，不用再为令心获得清净而努力。所以，他可以把清净的心都忽略掉，只是保持平等、中等即可。
第二是舍置止行道。由于他的心已达到安止的状态，这里的止就是安止，或者samatha，就是心已经平息了种种盖，他不用再为获得止而作努力，他的心只是继续维持下去即可。
第三是舍置一性的现起。一性的现起(ekattupa??hàna)，ekatta是专一性，心的专一性，upa?hàna是现起。舍置一性的现起，是指在初禅当中，他的心已经不再与烦恼结合，已经不会再飘走了。只是很专注，由于他的心很专注，一性就已经呈现出来了，他不再为让心专注而继续努力，因此可以舍置它。可以把对心的专注放到一边，只是保持就可以，这是初禅的中善。
初禅的后善，是以喜悦为后(sampahaüsanà pariyosànaü)。后善有四种特点，或者四项成就。第一种相（特点），是以其处所生诸法不凌驾之义为喜悦。在初禅当中，由禅那所生的心与心所，已经不会互相凌驾，也就是定与慧都平等了，不会互相克服，互相冲突，所以称为不凌驾，巴利语叫做anativattana，这种称为喜悦。
第二种相，是以诸根一味之义为喜悦。这里的诸根，是指信、精进、念、定、慧五根。这五根已解脱了种种烦恼，以解脱为一味。也就是五根的作用都是同一的，只有一种作用，即解脱的作用。这里的味，称为rasa。
第三种相，是以到达的精进乘之义为喜悦。这里的已达到tad-upaga，是已经到达的，精进乘是指viriyavàhana，意思是透过中等、适当的精进，已经到达了目的地，乘这样的车辆一样，已经到达了。禅那以这样的意思，以这样的意趣为喜悦，这是第三种特点。
第四种相，是以重复之义为喜悦，在入禅的时候，由于禅那速行心生起又灭去，还会再生起，不断地生起，所以称为重复。即禅那速行心不断地生起，这称为重复。因此，初禅有这四种特点。
我们讲到的舍去五支，是舍去五盖。具足五支，是具足五禅支。讲到的三种善，是指初善，初善是行道清净为初善，中善是增长舍为中善，后善是指喜悦为后善。十种相，就是在初禅当中，有三个阶段，这三个阶段一共有十个特点：即心从其结缚中净化；清净故；心于中等的止相而行道；行道故，心跳入初禅；还有舍置清净心；舍置止行道；舍置一性的现起；以及在初禅中所生诸法不会互相凌驾，以不凌驾之义为喜悦；以五根都是一解脱味，只有一个解脱的作用之义为喜悦；已经到达了适当的、适合的，精进乘之义为喜悦；以及禅那速行心不断地生起，不断地转起为重复，这样的意思为喜悦。因此，初禅就有这些特点。
不过，在刚刚证得禅那的时候，禅那心往往很弱，在第一次证得安止的时候，只生起一个心识刹那，随即落入有分。禅修者还必须不断地练习入禅，于是禅那速行就可越生越多，生起得越久。
一个小孩刚学会站立和走路，他必须不断地学习，不断地去练习。跌下、爬起来，再跌下、再爬起来，不断地练习走路。我们在修习止禅，培育定力的时候，也是这样不断地做，重复地去做。对于禅修者来说，在刚刚证得禅那的时候，要多练习入禅、多重复入禅。对已经拥有禅那的人来说，必须学习让禅那更加稳固和持久的技巧，要掌握好这些技巧。
第一是应把握行相(àkàrà pariggahetabbà)。这里的行相(àkàrà)是指特点，或者入禅的种种条件、种种情况。对刚练习入定的禅修者来说，他要学会掌握好，什么样的条件最有利入定。或者先思惟一下，在什么样的情况，例如身心、内外条件，使他在那时入定，是最佳的状态。以后，他就应该不断掌握这些条件，再继续入定。犹如一个善巧的厨师，在刚开始不知道主人的口味，不知主人喜欢吃甜或咸或辣的，他下厨房做一些菜，当发现主人很喜欢吃某一种菜，或喜欢他做的那道菜，于是经常做那道菜。结果主人表扬他，你做的很好吃。在此，该厨师知道主人的口味，掌握好主人的口味，并根据主人的口味做菜。同样的，禅修者在刚学会入定的时候，应把握在什么情况下入定最好。比如吃了这样的食物，坐在那样的位置，亲近了这样的人，住在那样的山洞，以这样的姿势等各种内外条件。或者，他把握在哪个时段入定最好。有些人早上不能入定，但下午可以入得很好。有些人早上可以入得很好，到下午就没办法入得很纯粹。这时，他应该把握地点，把握时间，把握各种条件，然后根据这些条件，在自己最有把握的时段去入定，这就称为把握行相。
第二是净化定的结缚法(samàdhiparibandhànaü dhammànaü suvisodhana)。什么是定的结缚法 (samàdhiparibandhànaü dhammànaü)，它是指让定不清净、能障碍定的种种不同现象，例如身心沉重、昏沉睡眠、掉举、恶作等，这些都称为定的结缚法，我们要净化它。比如透过观察、思惟欲乐的种种过患，去镇伏欲贪；透过身轻安，放松身心，去除身心的沉重；以精进去除昏沉睡眠；以作意心的平静去除掉举。用这些方法去除定的障碍，去除结缚法。
如果心有种种障碍，比如有些心事，有些烦恼等，即使他能够入定，也会很快从定中退出来。就像一个国王，不小心跑到一个很脏的花园或园林，里面有很多垃圾、粪便，于是他很快跑出来。同样的，如果心里还没有得到净化，还有些贪著、有些烦恼、有些心事，即使能够入定，他很快就退出来，心不能久久地安住在定中。所以先要除掉修定的烦恼，就像国王进到一个干净的花园，花香草美又很幽静，他可以在花园里度过整日。同样的，如果心已经得到净化，禅修者便可在禅那中安住整日。
第三是增大遍相。这是对增大所缘而说，十种遍是属于增大所缘，对于修十遍的禅修者，他应该把遍相不断增大。但对于修入出息念，他就不应增大，而应该稳定似相，不要玩弄似相。无论禅相是什么颜色，什么形状，都不用管它，只是把它稳定下来即可。
第四是多练习入定，这一点很重要(samāpajjanabahulena bhavitabbaü)。有些禅修者可以入定了，就自认了不起，于是放弃精进。这样的话，他已经到达的定力将退失，还没有到达的定力不可能到达。有些禅修者太过理性或理论化，他想禅那中听不到声音，要去看看能不能听到声音，他的心总是去判断。如此，即使获得了定力也会退掉，或即使能够达到禅那，也不能够稳固。为什么？因为经常去判断，不经常练习入定。练习入定是什么意思？是指心很单纯地完全投入似相中，什么都不用想、不用管，不要去检查，只是让心完全投入到似相，让禅那速行无限地生起即可。
有些人过于理性、喜欢检查，他这种不断判断、不断思惟的心，会把他的心流从禅那速行中拉出来。所有禅那心都只能专注在一个所缘（目标），出世间心也是，它只能专注在涅槃。例如修入出息念，禅那心只是专注在似相，其他什么目标都没有。若禅修者生起这样的思惟：这是不是禅那？我能不能听到声音？此时，他已经在欲界心路当中，已经不属于禅那了。或者他想看这个五禅支，想体验一下，佛陀说初禅有很强的喜、乐，我现在想体验是不是有喜、有乐。只要你体验，心就放在喜和乐上，那肯定是欲界的心了。因为色界的心，是不知道喜和乐的。
有些人说，他的心就安住在喜、乐上，他认为这个是禅那。很可惜，这情况连近行定都不是。为什么？因为禅那心只缘取一个目标，它只是知道似相，而不会知道喜和乐。那知道喜和乐的是什么心？是在他出定之后，再去检查，原来这种感觉、这种体验是喜，那种体验是乐，这种体验是寻，那种体验是伺。当你说，我有什么禅支的时候，那个不叫禅那，这些都是在出定之后。入定是什么？入定是很纯粹的，心只是知道似相而已。所以我们很清楚地知道，当禅修者说，在定中只是看到他的似相，那是对的。但那些说定中看到什么，说定中看到某某人、某某景象，那不是在欲界心里、就是在打妄想。根据阿毗达摩，禅那心只有一个所缘，不会有很多目标，不会有种种现象。所以想要练习入定，让自己的禅那更稳固、更持久，他必须练习心很单纯的长时间地入定，什么都不用去思惟，什么都不用去分析、判断。就像一个潜水员，他只需完全潜到水里即可，不要总是浮出水面观看。这一点也很重要，因为许多禅修者都是栽在这一点上。
曾经有个洋人禅修者就是这样。他出家不久，就有了很强的禅相、似相，如果他的心很单纯的话，应该可以修得很好。但他那种判断的心太强了，也许跟他的生长背景有关。他经常做判断，有没有听到声音？然后常去帕奥禅师那边，禅师说你不用去查声音，只是专注似相就好。然后他又找别人问，你体验到吗？去问这个，又问那个，一问呢，他就去禅师那边抱怨。几年下来，他制造了很多麻烦，给自己添了麻烦，也给禅林添了麻烦，也给禅师添了很多麻烦，这个是自己挡住自己的路。有时候，入定由于不纯，还是可以听到声音；但在听到声音的时候，已经不在禅那当中了。
佛陀在世的时候，有一次，马哈摩嘎喇那尊者在一条河边入定。当时，他入的是不动定(aneja samàpatti)。入不动定，是指第四禅，或者说无色界定，才能叫不动定。然后，他跟其他比库说：“贤友们，我在河边入定，听到了大象进河喷水洗澡的声音。”其他比库就批评他说虚妄语，因为他说自己入了不动定，又听到了大象进入河中洗澡的声音。于是，他们就把这件事告诉佛陀。佛陀说，马哈摩嘎喇那尊者入的确实是不动定，他也确实听到了声音，因为他的定不纯净的缘故。也就是说，他入定之后，很快又落入有分，然后生起了耳门心路，听到了声音，之后又很快进了禅那。由于刚开始禅支不强，所以他会落入有分，然后生起其他的五门心路。于是，他会感觉听到声音等，这个证明是定还不纯净。
第五个让禅那稳固持久的技巧，是应当练习五自在(pa¤cavas? bhavitabbaü)，这也是很重要的。只要依照佛陀教法培养禅那的人，在证得每一个禅那之后，都应该练习五自在。第一是转向自在，是能够在出定后转向禅支，心能无障碍地转向于禅支。第二是入定自在，能够在自己愿意的任何时刻，没有障碍地想要入定就可以入定。若一个人想入定，半个小时都还没法入定，或专注了二十分钟禅相还不亮，那他就入定不自在了。第三是决意自在，能随自己意愿住定多久就多久。比如决意现在入三个小时就入三个小时，而且出定后时间很准，这称为决意自在。第四是出定自在，能够在预定的时间内出定，准确度不超过几分钟。第五是省察自在，能够在出定之后，很快地省察到禅支。这五种自在，第一个和第五个自在很像。第一个自在是心转向于禅支，第五个自在是心省察禅支，这两个自在都在同一个心路当中。转向禅支是意门转向心的作用，心很快想要转向于禅支。省察是再去查到禅支，所以省察自在是速行心的作用。如果按照顺序来说，先是决意自在，你决意要坐到什么时候，然后就入定。入定自在是第二，出定自在是第三，转向在是第四，省察在是第五。这是按照禅修者实修的顺序。这五种自在必须要多练习，若没有练习这五自在，就想跑到更高禅那的禅修者，他将会翻跟头、将会摔跤。
犹如佛陀曾教导马哈摩嘎喇那尊者说，就像山中有一头母牛，它很愚痴，而且不知道什么是适当的，没有善巧地去登一座很崎岖的山。它想要爬到山上去吃草、喝水，但由于它不善巧爬山，在前脚还没有站稳的时候，后脚跟就提起来了，于是它就滚下山去。同样的，如果比库愚痴，不知道什么是适当，没有善巧，他有能力入了初禅，但对于初禅他不经常去练习，不修习五自在，在初禅还没有稳定时，就想证得第二禅、第三禅，如此，他不仅不能证到第二禅，连初禅也会退失，就像那只愚蠢的母牛一样。
所以，如果想要证得第二禅，我们必须先练习初禅的五自在。若想要证得第三禅，我们先要练习第二禅的五自在。若想要证得第四禅，我们先要练习第三禅的五自在。若想要证得无色界定，我们先要练习第四禅的五自在。唯有练习了这五自在之后，我们才上更高的禅定，这样的话才稳。——摘自玛欣德导师开示的《清净之道讲要》 未经导师最后校对