谛（真实），并非有如慧或精进一般是个别的究竟法。它是真实不虚，包括了离心所、思心所等。
真实，在不同的情况之下有不同的层次，一般上它可分两类，即：一、世俗谛；二、究竟谛。
佛陀只教这两种谛，除此之外再无其它谛。在这两种谛之中，世俗谛是符合一般上人们给予事物的名称。
一般人们是根据形状来为东西命名，他们称这种形状的东西为人，那种形状的东西为牛，另一种形状的东西为马。
再者，在人类之中，他们称这种形状的人，为男人。称那种形状的人，为女人。如此，有多少东西，就会有多少名称。
若你把人称为‘人’，那么它是属于世俗谛，因为在世俗社会及世俗生活上，这么称呼是对的。若你把人称为‘牛’，那么它即不是世俗谛，因为在世俗上这么称呼他是错的。
若你把女人称为‘男人’，那么它也不是世俗谛，因为在世俗上这么称呼她是错的。在究竟上存在的真实法，是为究竟谛。
譬如，当人们说：“识知各种事物的是心”，那认知之法本身，即是究竟谛，因为在究竟上它是存在的。
当人们说：“由于热和冷等相对现象而变化的东西，即是色法（物质）”，那变化之法本身，即是究竟谛，因为在究竟上它们是存在的。
如此，色法、心、心所、涅槃，都是究竟谛。因为在究竟上，它们是真实存在的。在这两种谛之中，世俗谛是与想有关系的。
换句话说，世俗谛是有赖于想的。自孩儿时期开始，我们已经根据形状去认知事物，说这是男人，这是女人，这是牛，这是马等等，这些即是想。
以想来认知事物的人会说：“真的有人体存在，真的有男人，真的有女人”等等。而究竟谛，则是慧（观智）的目标。
换句话说，究竟谛是通过智慧而显现的。智慧愈强，就能看透愈多的究竟谛。智慧，能分析及看透一切事物的本质。
当说及‘识知各种事物的是心’，智慧即会去探索，是否有认知之法的存在；而终于找出它是真实的存在。
若没有认知之法（心）存在的话，智慧即会思虑，众生岂非都是不存在的，有的只是色法组成的东西而已，就好象石头、岩石一般。
但一切众生都有认知的能力，当智慧如此思虑时，认知事物之心，即显现了出来。所以，心（认知之法），是真的存在。
因此，以智慧省察的人，能够很清楚地知道，心在究竟上是存在的。当省察得更多时，他们就会了解到更多。
但对于以想来认知事物的人，心是什么？对他来说依然是模糊的，是不能够省察到的。这是因为，想是在认知、标记、记忆事物的形状。
当了解究竟谛的人说，有心是真实的存在时，思想主义者就会问：“心是圆的、扁的，还是四方的？心是粉状、液体，还是气体？”
但你不能够回答它是圆的、扁的，或是四方的。你也不能说它是粉状，液体或是气体。若你不能够形容它，思想主义者就会争辩说，
心是不存在的，因为若心是存在的话，那么它一定是圆的、扁的或四方的；它一定是粉状、液体或气体。
对于执着形状观念的思想主义者来说，心是不存在的，因为它没有任何形状。就好象思想主义者不能看到究竟谛一样，智者们也看不到世俗谛。
当智者看思想主义者所认为的‘人’时，他就会去分析，那人为三十二个部份，即头发、体毛、指甲、骨头、皮肤、肌肉等等。
接着，智者会思维：“头发是人吗？”“体毛是人吗？”“指甲是人吗？”“肌肉是人吗？”这些问题的答案。结果，这些东西当然都不是人。
同样地，在问到身体的其它部份时，其答案也是不。若身体上没有任何的部份，可称之为‘人’，那么智者就会说：“事实上，是没有‘人’的存在。”
只有以想来认知事物时，世俗谛才会出现。当以智慧来省察事物时，世俗谛即会消失。同样地，只有以智慧来省察时，究竟谛才会出现。当以想来认知事物时，究竟谛即会消失。
在此，有一点值得我们特别注意的是，涅槃也是究竟谛，它是止息一切苦的寂乐。而只有强劲的观照力，才能省察到涅槃，这只与智慧有关。
想，是不可能省察到涅槃的。《经藏》中说到有人物的存在，那是为了符合一般世俗谛的用法。但在《论藏》里，佛陀则除去人们对‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’等存在的邪见。
所以，我们不应该只因为《经藏》引用了世俗谛的名词，就误认为它们是真实存在的。事实上，它们都是无常、苦、无我的。
如此，佛陀向人们解说，在世俗上是有‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’等的存在。但在究竟上，他们都是不存在的。由此，佛陀必须教导世俗谛与究竟谛。
究竟谛有两种：一、自性谛；二、圣谛。所有的四种究竟法，即心、心所、色法、涅盘，组成了自性谛，因为它们在究竟上是真实的。
在世间的事里，有属于自性谛的身体快乐和心的愉悦两者。若某人接触到可喜的目标，由于触觉，他会感到快乐。
无人能够否认说：“不，那不是真的。”或是说：“接触可喜的目标，是不可喜的。”无人能够这么说，是因为那人所接触到的，是真正的可喜触所缘（目标）。
同样地，若某人的心，接触到了可喜的法尘，他的心也会感到愉悦，这种感受称为悦受。这也是无可争论的，因为这心的愉悦，是真实的。
所以在世间的事里，身体的快乐和心的愉悦，都是真实存在的。在苦圣谛方面，人们在世间法里，看不到有任何的快乐与愉悦。
若某人执着有快乐和愉悦的存在，他就无法舍弃世俗谛，不能够证悟涅槃与道果。因此，发心成为圣者的人，应该致力于看清属于自性谛的乐与悦受，都是苦的。
这些乐与悦的感受，是不可能保持永恒不变的。事实上，它们在每一秒钟里都迅速地变化。凡夫会贪求人间与天界的快乐，误认它们为快乐的泉源。
他们会这么做，是因为他们并不知道，这些快乐都是短暂与无常的。由于无知而多欲，他们不能了解这些快乐的真正本质。
这些世间的快乐，在它们还没有被毁坏之前，无知的人都把它们视为可喜可爱的。但是它们的本质，却是无常与苦的；当无常显现时，这些人就会感到非常的痛苦。
举个例子来说，一个穷人在听到自己赢获了巨彩之后，他感到非常的高兴。所以，他就开始想象如何去享受这笔财富，以弥补过去的穷苦。
当他正在建起空中楼阁时，他不幸地失去了所有的财富。我们可以想象，其时，他是多么的伤心。失去财富的悲伤，会远远超越突然间发财的快乐。
在每一件世间的事情里，都具有乐与苦的两面。眼、耳、鼻、舌、身这五根门的欲乐，对凡夫来说是一种享受，但佛陀说它们苦的成份，比乐来得多。
然而，不同于凡夫的是，佛弟子并不认为它们是乐的，更别说佛陀对它们的看法是如何。在此，佛陀并没有说，它们是完全无乐可言，而只是说它们苦多于乐而已。
对于任何事情，智者首先考虑的，是它的对与错，而不是它的乐与苦。某事物若是错的，即使它带来最大的快乐，智者也是没有兴趣。
某事物若是对的，即使无乐可言，智者也会认为那是好的。例如：假若有谁愿意的话即可当一天的转轮圣王，但是隔天就会被处决，这样的王是没有人敢或愿意当的。
从世俗的观点来看，当一天的转轮圣王是很令人动心的，但隔天就要死却是极大的害处。所以，没有人会有心去享受只有一天转轮圣王的生活。
同样地，在看到一切东西都是易坏的时候，圣者再也不会执着于短暂的快乐。
只有在省察‘世间没有快乐这回事，一切因缘和合而成的事物都是无常的，由于无常则无乐，有的只是苦而已’之下，人们才有可能成为圣者。
只有在省察世间一切事物苦的本质，而培育起佛法观智之后，人们才有可能成为证悟涅槃及道果的圣者。而作为禅修目标的五蕴，即是苦圣谛。
换言之，由于圣者在禅修中，如实地知见五蕴是苦，所以它被称为圣谛。那些正致力于获得，以及已获得圣果的人，所拥有的正见或观智；
能够如实知见三界六道的轮回，是只苦不乐这一项事实（谛），即苦圣谛。简而言之，五取蕴（也被称为三界的现象），皆是苦。
五取蕴是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是造成执着‘我’、‘我的’和‘我自己’的东西，这五蕴即是苦谛。
组成苦谛的五取蕴，并不会无缘无故地自己生起。它们有各自生起的原因，最基本及重要的原因，即是渴爱。
在世间上，每个生命都必须要受苦，因为他必须要为生存而工作，而这一切都是受到渴爱的鼓动。对美好的生活有更强的渴爱，即会有更多的痛苦。
若某人能够满足于简朴的生活，只以简单的必需品维生的话；那么他的痛苦，即会依其知足的程度，而获得减轻。
所以，很明显地，渴爱是误视苦为美好生活的原因。众生为了在今生与来世有美好的生活而奋斗，当因此而获得新生时，新生的真正原因即是渴爱。
渴爱被称为集圣谛，是因为它是苦（五蕴或新生命）的原因。渴爱执取世间感官的目标，但没有投入于涅槃之中的能力。
其原因是，涅槃是属于无为的究竟法。在渴爱的观点来看，涅槃是毫无吸引力的。根据佛陀在缘起法里所说的‘受缘爱’，渴爱是由感受产生的。
但是在无为（没有因缘和合）的涅槃里，是没有感受的，有的只是寂乐而已，并没有感受之乐。
那么，有人就会问：“若完全没有感受，涅槃还可以说是可喜可乐的吗？”有人会这么问，是因为他认为感受才是真正的快乐，或不认为寂乐是真正的快乐。
其答案是：乐有两种，即感受乐和寂乐。在此打个比喻，假如有一个贪吃的富翁，他花了许多的钱，来享受许多美味的食物；
但是，持明咒者（以咒术力量维生之人），则可能会对那富翁的美食感到厌恶，因为他凭着咒术的力量，得以不食而生存。
若是在食物方面，问这两者之中，谁比较快乐？有渴爱的人就会说，是富翁比较快乐，因为那富翁，可以随意地享用美食，但持明咒者则没得享受。
他们会这么说，是因为他们受到渴爱的控制，认为欲乐感受是可取可乐的。反之，智者则会说，持明咒者比较快乐。
因为由于贪吃，那富翁必须面对购买与准备食物之苦，以及渴望之苦。为了享受食物所感受到的快乐，他必须面对准备与渴望这两种痛苦。
反观持明咒者，则完全没有这些苦；因为他不需要食物，他不必面对食物的准备与渴望，他不必为食物而烦恼，就能快乐地过活。
所以，持明咒者的快乐是绝对的，是没有丝毫忧虑的。因此，智者说他会比较快乐。有渴爱之人说，那富翁比较快乐，是因为他们没有看到内在的烦恼，
他们看到的，只是享受食物之乐而已。他们不认为，无须饮食的持明咒者的清净生活，有什么好、有什么快乐。
反之，有渴爱之人，会妒嫉的是那个富翁的生活，因为他也希望自己能够发达，能够成为富翁，能够享受食物之乐。
同样地，渴爱本身，是不会希望证悟寂乐的涅槃，因为涅槃是没有感受的，有的只是寂静而已。
关于这一点，《增支部.九集》里曾经提及：有一次，沙利子尊者向众比库说：“朋友，涅槃真是快乐，涅槃真是快乐。”
那时，伏陀夷尊者就问他：“沙利子友，若涅槃里并没有感受，它怎能是乐的呢？”
沙利子尊者答道：“伏陀夷友，涅槃没有感受，即是乐。”
缺少智慧的凡夫，把苦的五蕴视为乐；而具有智慧的凡夫与圣人，则视息灭五蕴为乐。以下，举一个息灭五蕴之乐的比喻：
一个患了肠胃气胀的病人，在服食良医所给的药之后病愈了。我们可以想象，其时，他是多么的快乐。而他的快乐，却纯粹是来自肠胃气胀的消失而已。
他肯定会愉快地想：“啊，我的烦恼已经没有了！”若与生死轮回的痛苦比起来，肠胃气胀的痛苦，肯定是微不足道的。
若人们对除去肠胃气胀的痛苦，也感到快乐；难道他对断除生死轮回之苦，还会感到不快乐吗？他肯定会非常快乐！
什么是灭苦的涅槃？当四种道智证悟了无为界的涅槃时，所有的一千五百个烦恼，都被根除及不会再生起。
当证悟阿拉汉道智之后，阿拉汉圣者就不会再有来世，他们死后五蕴全部都息灭，就好象熄灭的火一般，那无为界即是涅槃。
涅槃的特相是寂静，在各种究竟法之中，它是唯一的无为究竟法，所以涅槃也被称为无缘法。凡夫不能有如圣者一般，清楚地明了涅槃的本质。
若凡夫们并不清楚涅槃的本质，却勉强要说，或要写有关涅槃的情况以让别人明白，他们是可能会犯错的。
暂且别说涅槃，就只说他们从书中所得知的俗事，若他们想要当作亲眼看过的，来向别人解说，他们也很可能会犯错。
由于凡夫不能有如圣者一般，看到涅槃的各个层面，他们应该只以上述的解说法，来向别人解说涅槃。
当那些还未如实知见涅槃的人，在想象涅槃为何物时，他们可能会以为，涅槃是一个金刚不坏的城市或国家。
当佛陀在一篇经文里，把涅槃比喻及形容为安全的城市时，那只是一种形容法而已。涅槃并不是一个城市或者国家，但还是有人相信涅槃是一个城市，而其居民的身心是没有老、病、死的。
事实上，佛陀、独觉佛和阿拉汉证入般涅槃，是指五蕴身心完全止息，死后不会再出生在任何一种生存界里。
涅槃只是道心和果心的目标，它只是一个究竟法。般涅槃，则是指五蕴或名色法的完全止息，不再生起。
阿拉汉们证入般涅槃，并非是进入某个涅槃城。因为在究竟上，是没有涅槃城这个东西的。当人们在行善时，他们的导师会训诫他们，要发愿证悟涅槃。
虽然他们照办了，但一般上，他们都不晓得涅槃的真正含义。所以，人们对欲（想要）证悟涅槃，并不怎么热心。
因此，导师应该要他们发愿解除一切苦、灭尽一切烦恼，这样的话，信徒们才能够真正明白，而能够热诚与认真地发愿。
两种涅槃：譬如有一件很名贵的衣服。当它的主人还活着时，你会说：“这是一件有主人的名贵衣服。”当那主人死后，你就会说：“这是一件没有主人的衣服。”
同样地，当阿拉汉还活着时，以道果心体证的涅槃，是为有余涅槃。有余涅槃是指五蕴还存在时，所体验的涅槃界。
然而，在阿拉汉们死之后，他们的五蕴已不再生起。所以，其时的涅槃是为无余涅槃界。只有在以智慧克服渴爱之后，心想及涅槃时，才会想要证得涅槃的寂静。
若人还未能以智慧克服渴爱，他是不会发愿想要证悟涅槃的。三种涅槃：根据其最为显著的素质，涅槃可分三种，即：一、空涅槃；二、无相涅槃；三、无愿涅槃。
涅槃的第一个素质，是没有执受（无我），所以它被称为空涅槃。涅槃的第二个素质，是没有因缘和合的心、心所、色法。
有为法是烦恼的原因，这些有为的名法或色法，是互相配合而生起的。色法，在至少八种色法相聚在一起时才能生起，这是为何它们被称为八法聚。
名法，也是至少八种名法相聚在一起时才能生起，这是就眼、耳、鼻、舌和身这五识而言。当名法和色法，组合在一起形成五蕴时，
它们被人误以为是‘我自己’、‘我的身体’、‘一个有实质的东西’。所以，它们导致渴爱等诸烦恼产生。因此，有为法被称为‘相’或‘因’。
准确地说，一切的世间心、心所、色法，都被称为相。然而，在涅槃里是没有‘我自己’、‘我的身体’等烦恼之因的。由此，它被称为无相的涅槃。
涅槃的第三个素质，是没有渴爱。由于涅槃里并没有可贪爱的东西，因此它被称为无愿的涅槃。如此，根据其素质，涅槃一共可分为三种：空、无相、无愿。
所以，属于灭谛的涅槃，是无为的究竟法，也被称为是无缘法。——摘自缅甸明昆大长老的开示