如果研究佛法，我们便会了解究竟法有四种：心、心所、色法、涅盘。为了了知涅盘，我们必须了知首三种究竟法，也就是名法与色法。
究竟法显然无法透过言语来完整地描述，因为语言依靠世俗谛、概念与世俗语。尽管语言的种种不足，佛陀本身仍然以种种方式来讨论与形容究竟法。
对于涅盘与阿罗汉道果，佛陀也以种种方式来形容，例如透过隐喻。我们已经看见他形容证悟涅盘的阿罗汉道果为：
至上圣慧、至高法、至上圣谛、目的地、至上乐、不死、世界的尽头、觉悟之境、已训服之境、寂静之境、已越渡之境。
事实上，「涅盘」这一词本身便是一个隐喻，因为它直接的意思是「熄灭」，就像火或灯火熄灭。
佛陀也采用其它隐喻，例如无漏、彼岸、微细、极难见、不老、永恒、不分解、不显现、不增广、殊胜；
吉祥、安全、美妙、奇妙、无疾、无病、清净、解脱、无着、岛屿、庇护所、保护所、归依处…。」
这许多隐喻都很有激励性，如果阅读诸比丘与诸比丘尼对于自己证悟阿罗汉道果的讲述，我们能够看到更有激励性描述。
他们的共同点是他们都描述苦灭，也就是行灭。佛陀解释：「诸比丘，什么是苦灭圣谛？由于无明灭尽，行灭尽；
由于行灭尽，识灭尽；由于识灭尽，名色灭尽；由于名色灭尽，六处灭尽；由于六处灭尽，触灭尽；
由于触灭尽，受灭尽；由于受灭尽，爱灭尽；由于爱灭尽，取灭尽；由于取灭尽，有灭尽；由于有灭尽，生灭尽；
由于生灭尽，老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。这便是整个苦蕴的灭尽。诸比丘，这是苦灭圣谛。」
这一切行法灭尽的因缘，是无明灭尽：智慧。接着我们可能会问：「为什么这一切行法都必须灭尽？受有什么错？名色又有什么错？」
「『我』有什么错？」「『我的』家人有什么错？」这些问题会生起，是因为无明、不了知第一圣谛：不能够知见这些行法是苦的。
且让我们看一看生死轮回，佛陀说：「诸有情急促地来，继续下去，死亡，又再生。」我们一劫又一劫地一直这么做。
有一次，有位比丘问佛陀一劫有多久。佛陀解释：「比丘，假设有座大石山，一由旬长、一由旬阔、一由旬高，既没有洞，也没有裂缝：是一大块坚实的石头。」
一由旬大约十一公里。珠穆郎玛峰只有8.9公里，而且山顶是尖的，因此请试一试想像一个比珠穆郎玛峰大得多的坚实方块石头，
「每过一百年，便有个天人用一块迦尸国的布来轻扫它一下。」迦尸国的布是非常精致的棉花布料，在现代的印度也可以找得到：有人会误以为它是丝绸。
你以这样精致的布扫一下自己的手臂时，会有什么事发生？差不多没有什么感觉。那么，如果你以这样精致的布扫一下坚实的石头，又会有什么事发生？就像完全没有效果。
如果你每一百年扫一下呢？扫这么一大块的石头？「当这大石山如此被磨平消失时，一劫还未结束。比丘，一劫便是这么长久。
比丘，诸劫便是这么长久：我们已经轮回不只一劫，我们已经轮回不只百劫，我们已经轮回不只千劫，我们已经轮回不只百千劫。为什么呢？比丘，生死轮回的起点是不可知的。」
佛陀解释：「长久以来，诸比丘，你们都在为经历母亲死、父亲死、兄弟死、姐妹死儿子死、女儿死、亲人死的伤痛，也为失去财富及患上疾病而伤痛。
在这漫长的旅途里经历这一切伤痛，由于与厌恶者相会及与亲爱者别离而痛哭，所流之泪水确实已比四大洋之水来得更多。为什么呢？诸比丘，生死轮回的起点是不可知的。」
每当亲爱的人病重或死亡，我们便感到悲伤。为什么呢？因为我们认为该情况是特别的：我们是特别的。
母亲因为孩子生病或死亡而感到悲伤，认为她的爱是特别的；我们认为自己、我们亲爱的人及我们的爱是特别的：特别的「我」、特别的「我的」、特别的「我的自我」。
缘于无明，我们认为自己的痛苦是特别的，没有觉察到何时何地都有痛苦发生，更甚的是，它从无始以来便在一切地方发生。我们的痛苦就像沙哈拉沙漠中的一粒沙子那么的特别。
是的，每一粒沙子都有不同的形状，然而它们都是沙子。佛陀解释，在这无尽的生死轮回里，我们一时投生到这里，一时投生到那里：
「诸比丘，犹如被抛上空中的一枝棍杖，掉下来时，有时头部先着地，有时中间先着地，有时尾端先着地。同样地，被无明蒙蔽及被贪爱束缚的诸有情，从这一界去到另一界，又从另一界来到这一界地来来去去。其因何在？
诸比丘，因为生死轮回的起点不可知。为无明蒙蔽、为贪爱束缚的诸有情在这生死轮回来来去去的起点是不可知的。所以，诸比丘，长久以来你们都在受尽痛苦、剧痛与厄难，把坟场都给填满了，的确长久得足以令你们厌离一切有为法，长久得足以令你们舍离它们，以获取解脱。」
佛陀说的是真的吗？如果我们坐在电视前，看到战斗机轰炸世间的某一个城市，如果我们看到难民家庭在逃亡，如果我们看到遭遇饥荒的人们在摸索食物，
以及看到世间某处的灾难情景，我们是否能够说：「请把饼干传递过来。」「嗯！你在哪里买这饼干？喔，是你自己烘烤的！」以及其它有关美味饼干的谈话？
如果我们走进医院，看见一排排的病床，躺着病危垂死的男人、女人与小孩（可能是我们的亲人之一或朋友），如果我们看见一大队的哭丧者，
跟在每一个或大或小的棺材后面前往火葬场（可能是我们的亲人之一或朋友），如果我们看见老人、瞎子、畸形的人、哑巴与残废的人，勉强地生存下去，勉强地装出快乐的样子（可能是我们的亲人之一或朋友），
我们是否能够说：「多么美丽的夕阳！喔，但愿我有带照相机来！」或说：「喔，生命真美妙！爱情真美妙！大自然真美妙！」或说：「噢，我是多么的快乐！我那美丽的女儿生了世上最可爱的双胞胎儿！现在我升级做婆婆了！这不是很美妙吗！」
有人会认为我们不应该这么说，然而我们却会这么想与说，而且我们的确这么想与说：一直都是如此。生死轮回的粗显情况可能会影响我们，但并不会久：
很快地，眼、耳、鼻、舌、身、意及「我！」、「我的！」与「我自己！」便会呼唤，那时我们便会忘记我们亲爱的子孙只是行法而已：老、病与死之行法。魔王在弹着他的曲子，我们则快乐地跳舞，跳回最黑暗的无明。
有一次，有些喝醉酒的女人来见佛陀，在佛陀面前跳舞及咯咯笑得好像女学生一样。佛陀运用神通力使得黑暗降临，说道：
世间常在燃烧，为何还有欢笑？为何还有喜悦？被黑暗覆蔽时，为何不寻明灯？燃烧着的是贪嗔痴，黑暗则是生死轮回。
佛陀分析生死轮回：「此所生、此成长、此所作、此有为。」我们刚见他也称之为「整个苦蕴」。至于生死轮回的终止？涅盘？佛陀解释：「有不生、不成长、无作、无为。」
生死轮回是三种有为的究竟法：心、心所、色法。在它们之外的是涅盘──第四种究竟法，这是无为法。
佛陀解释，就只因为生死轮回与涅盘是不能共存且独特的，因此才有解脱苦的可能：
「若无此不生、不成长、无作、无为，解脱此所生、此成长、此所作、此有为便不为人所知。
但是，因为有不生、不成长、无作、无为，便可能解脱此所生、此成长、此所作、此有为。」
换句话说，除非有与有为法不能共存的无为法，否则不可能解脱有为法。事实上这是很简单的，不是吗？人们会溺毙，是因为他们不能脱离水去到无水的干地。
因此，佛陀说及此岸，即生死轮回；以及彼岸，即涅盘。佛陀一而再地解释它们的不共存性，
例如：「他已超越了泥泞、危险及愚痴的生死轮回，而到达彼岸，他禅修且心寂静无疑，透过无执证悟了涅盘，我称此人为阿罗汉。」
这是很简单的：湿不是干，干不是湿；黑暗不是光明，光明不是黑暗：它们是对立的。
佛陀继续解释涅盘：「的确有无地、无水、无火又无风之处。」正如之前所讨论的，涅盘是第六个外处（法处），由第六内处（意处）所识知。
但它并无色法（地、水、火、风）。接着，佛陀解释涅盘并不是：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这是四无色界禅定：名法。
如果研读佛陀对我们对涅盘产生奇异想法的分析，便可见到在许多时候是因为我们心怀邪见来培育禅那。透过禅那，心变得异常宁静，充满无量光明，这会导致我们误以为它是涅盘，想象它为融入原来的心等等。
这种错误的想象，甚至会导致我们误以为涅盘并不是独特的，而是潜藏在生死轮回里，误以为它们实为一体（互相包含的）：这当然是一种很甜美的想法，因为这样一来我们便能够鱼与熊掌两者兼得。
接着，我们声称自己已经证悟，同时又享受凡俗的欲乐：我们可以是破佛陀的戒律的阿罗汉：「我已经放下的木筏！不再执着愚蠢的小小戒！我已经超越了一切！」
唉！这是迷幻的快乐，因为这甜美的想法是名法，是有为法：「无为的名法」这一词是自相矛盾的。会产生这种愚痴是因为乐于生死轮回，对第一圣谛无明。
但阿罗汉是智者。他了知涅盘是独特的，了知它既无色法又无名法，因为名色法两者都是行法，是生死轮回。简而言之，阿罗汉了知涅盘是涅盘，生死轮回是生死轮回，这两者是永远不可能相会的。
接着，佛陀解释涅盘是：「其中没有这世界，没有其它世界，也没有日月两者。」独特地无名无色，涅盘超越这世界、其它世界及东南西北的任何星球或星星。
接着佛陀解释：「我称此为不来、不去、不住、不死、不再生。」涅盘是生（来到世间）与死（离开世间）的尽头；
虽然涅盘是生死轮回的尽头，我们不可误以为它是我们将会永远地存在的终点：连存在也没有。无量这个度量并不适用于涅盘，因为涅盘是不能够度量的。
接着佛陀解释涅盘是：「无成立、无相续、无所缘。」涅盘并不成立于其它法；涅盘超越时间，意思是相续并不适用于它；
虽然涅盘是可被心识知的所缘（目标），但它本身并无所缘，因为它既没有名法，也没有色法：它本身是独特的究竟法，与其它三种究竟法完全不同。
最后，佛陀解释：「这是苦的尽头。」涅盘是苦的尽头，也就是生的尽头，生死轮回的尽头。佛陀解释，不以涅盘为目标是愚人的任务。
佛陀解释愚人：「诸比丘，对于被无明蒙蔽及被贪爱束缚的愚人，此身已成长。结果有此身及外在名色：因此有这一对。就只有六处，透过接触它们或其中一个，愚人体验苦乐。」
过去世的无明与贪爱，造成愚人今世的结生识与名色。结果有了他自己的名色（六内处：眼、耳、鼻、舌、身与意）及外在的名色（六外处：色、声、香、味、触与法）。
这六对是触及乐受或苦受的缘。接着，佛陀以同样的字眼来解释智者。然后他问：「智者和愚人之间的差别是什么？」
佛陀解释：「对于愚人，无明还未被舍断，贪爱还未完全灭尽。为什么呢？因为愚人并没有过着为了灭尽苦的梵行生活。
因此，身体分解时，愚人去到另一个身体。去到另一个身体，他没有解脱生、老与死。」
缘于持续的无明与贪爱，因此有未来世，有新结生识与名色的诸行：愚人继续生死轮回。
然而，佛陀解释：「对于智者，无明已被舍断，贪爱已完全灭尽。为什么呢？因为智者已过着为了灭尽苦的梵行生活。
因此，身体分解时，智者不去到另一个身体。不去到另一个身体，他已经解脱生、老与死。」
透过证悟涅盘，人成为阿罗汉（智者），意思是不再有未来世，不再有新结生识与名色的诸行：智者停止生死轮回。
这是很直接的事，我们可以从瞿低迦尊者的例子来了解。在他般涅盘后，佛陀及一些比丘去到他的僧舍。
在该处，佛陀见到一团黑云四处移动，因而解释：「诸比丘，那便是邪恶的魔王，正在寻找瞿低迦族人的识，心想：『瞿低迦族人的识在哪里成立？』」
阿罗汉般涅盘，便是说他没有一个识在另一世、另一组名色、另一组六处里成立。因此，佛陀向那些比丘解释：「以无成立的识，诸比丘，瞿低迦族人已般涅盘。」
然而，继续活着的阿罗汉又是如何？举例而言，佛陀便在成阿罗汉后活了四十五年。佛陀解释，涅盘有两种：「诸比丘，这两者是涅盘界。是哪两者？有余涅盘界与无余涅盘界。」
接着，佛陀解释第一种涅盘：「在此，诸比丘，有比丘是阿罗汉。五根依然成立于他，透过这五根，他体验乐受与苦受，经历苦乐。」
这就跟佛陀解释智者的一样：正如愚人体验乐受与苦受，智者也一样体验乐受与苦受。佛陀解释：「对于他，诸比丘，贪嗔痴的灭尽称为『有余涅盘界』。」
第一次证悟的涅盘是无明灭尽，我们称之为部分的涅盘。接着有第二次证入的完全涅盘：
「在此，有比丘是阿罗汉。对于他，此生所感受的一切事物都不能取乐他：他们已变得清凉。这称为『无余涅盘界』。」
这是很直接的，名色法组成世俗所称的有情，并没有在证悟阿罗汉道果时爆炸化为乌有。
除非在证悟阿罗汉道果后立刻死亡，否则便还会有识、名色存在，也就是还有六处存在，还会透过它们而有触与受：这一切是佛陀所说的旧业。
从他证悟成佛，直到他证入无余涅盘界，也就是他的般涅盘，佛陀也一直带着他的旧业，透过眼、耳、鼻、舌、身与意体验触与受，跟普通人一样必须体验它们。
但是由于佛陀是阿罗汉，他所体验的受不再成为行成结生识的缘。佛陀与其它阿罗汉透过身、语、意造作时，并没有新业的行法。
佛陀解释：「由于无明灭尽，行灭尽；由于行灭尽，识灭尽；由于识灭尽，名色灭尽等等。」根据佛陀解释的缘起，如果要有生，便必须有无明。
这是为何佛陀与其它任何阿罗汉都不能够再投生：他们不是愚人，不是吗？佛陀是智者中的智者。
他与其它阿罗汉已经知见生死轮回、生死轮回的因、生死轮回的灭、导向生死轮回灭之道。由于无明，我们却不了知这四法。结果怎样？苦。
有一次，有一个婆罗门向佛陀形容生死轮回之苦。该婆罗门在森林里寻找他迷失的十四只牛时，看见佛陀盘腿坐在一棵树下、挺直身体、建立正念。
他走近佛陀面前，说：「此沙门肯定没有十四只迷失不见了六日的牛，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有芝麻病枯、有些剩下一叶、有些剩下两叶的田园，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有老鼠在里面快乐地跳舞、空无的仓库，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有七个月以来生满害虫的毯子，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有七个寡妇女儿，有些有一子、有些有二子，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有用脚踢醒他、满脸麻子的黄脸婆太太，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有清晨来找他的债主，骂他：『还钱！还钱！』，是故此沙门快乐。」
听到这件事，我们可能会想：「啊，可怜的婆罗门！太不幸了！」我们也可能同情地笑一笑。
但是我们却可能不会想，该婆罗门的悲惨故事，便是我们的悲惨故事：这是每个人的悲惨故事。
他与我们多数人之间的差别是，他知道生死轮回是生死轮回，也了解坐在树下的沙门是多么的幸运。
佛陀向他说了什么？佛陀是否说：「有四圣谛！苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛与导向苦灭的道圣谛。」你们认为怎样？
那就是佛陀所说的话，因为诸佛永不改调。佛陀描述生死轮回与涅盘之间的差别、愚人与智者之间的差别：
「婆罗门，我肯定没有十四只迷失不见了六日的牛：婆罗门，因此我快乐。
婆罗门，我肯定没有芝麻病枯、有些剩下一叶、有些剩下两叶的田园：婆罗门，因此我快乐。
婆罗门，我肯定没有老鼠在里面快乐地跳舞、空无的仓库：婆罗门，因此我快乐。
婆罗门，我肯定没有七个月以来生满害虫的毯子：婆罗门，因此我快乐。
婆罗门，我肯定没有七个寡妇女儿，有些有一子、有些有二子：婆罗门，因此我快乐。
婆罗门，我肯定没有用脚踢醒我、满脸麻子的黄脸婆太太：婆罗门，因此我快乐。
婆罗门，我肯定没有清晨来找我的债主，骂我：『还钱！还钱！』：婆罗门，因此我快乐。」
佛陀的快乐，是涅盘与阿罗汉果之乐。这是最清净之乐，没有潜藏于其它一切乐的不快乐：它是独特的，是智者的任务。
为什么我们时常拥有对涅盘的无知见解？什么是构成对涅盘的正确见解？对涅盘的无知见解，至此我们已经讨论的，
是贪欲涅盘（贪欲的进展）、民主涅盘（一切涅盘都平等）、可以透过越渡到达的地方涅盘（它处于外在的某个空间）、
作为一个生命界的涅盘（投生到一个永生的生命界）、潜藏于一切事物里（我们已经拥有涅盘）、作为生命的原来实质的涅盘。
为什么会产生这些对涅盘的无知见解？因为我论取，这也可称为身见。
身见，是因为我们视色、受、想、行、识这五蕴为我，而生起。身见有两个极端：
1.断见：我们认为死亡时，便会自动地证得涅盘，因为我们认为身体死亡便是灭尽自我：这是唯物论，也是现代正统信仰。
2.常见：我们想象涅盘为证得永生的境界；融入于永恒、遍满整个宇宙的心；原来的实质等等，这以许多种形态呈现出来，包括现代的「精神」正统信仰。
我们可能因此相信这种过程是自动地发生，或相信需要付出一些努力，也可能相信这只需要一种独特的见解、上天的挑选等等。
然而，还有更古怪极端的见解：包含了这两种极端的极端见解。
佛陀解释：「在此，比丘，某人拥有此见：这是自我，这是世界：死后，我将常在、常存、永恒、不变：我将永远存在。」这是极端的常见。
接着，我们听闻此法：「他听闻世尊或世尊的弟子教导，为了去除一切立足处、决定、缠扰、执着与潜在倾向，为了平息诸行，
为了舍弃一切执取，为了灭尽贪爱，为了离欲，为了灭尽，为了涅盘的法。」这是正法，我们能够听闻它是很幸运的。
然而，由于无明，我们可能误解此正法：「他这么想：这将被毁灭！我将会消逝！我将不复存在！他因此忧愁、悲伤与哭泣；他搥胸痛哭、心烦意乱。」
首先，我们执持常见，然后对法产生信心，接着听闻关于涅盘之法，因此感到不快，因为我们视涅盘为毁灭：
我们的常见，成为了我们的断见的因缘。接着，我们可能会对正法失去信心，感到不快，甚至生气。我们可以称它为迷惑的杰作。
由于误解涅盘，我们曲解了佛陀的教法。佛陀解释：「我被某些沙门与婆罗门，如此毫无根据地、无益地、虚假地及错误地曲解：乔达摩沙门是误导者，他教导有情之断灭、毁灭、非有。」
对于曲解佛陀的事件，在全世界的通史里都可见到，甚至如今也还在发生。然而，什么是有情？
有一次，一位名叫啦达的比丘问这个问题：「尊者，说到『有情、有情』。尊者，因何说『有情』？」
佛陀回答：「啦达，透过对色蕴的欲望、贪欲、耽乐与贪爱，有情紧紧地被黏着：因此称之为有情。
啦达，透过对受蕴…想蕴…行蕴…识蕴的欲望、贪欲、耽乐与贪爱，有情紧紧地被黏着：因此称之为有情。」
在此，佛陀是说五取蕴。正如刚提到的，身见是视五取蕴为我、紧黏着它们。佛陀接着用沙堡的隐喻来解释它：
「啦达，假设有些小男孩或小女孩在玩沙堡。对于那些沙堡，只要他们还不是无贪欲、不是无欲望、不是无喜爱、
不是无渴望、不是无欲念、不是无贪爱，他们便会重视它们、玩它们、珍惜它们、占有它们。」
我们的五蕴，就是我们的沙堡。第一座这样的沙堡，是无法得知的。我们已经建造了无数的沙堡，而且还继续这么做。
尝试叫小男孩去做他的功课：不，他不能够把心投入做功课。但是他却能够把心投入建造沙堡，甚至在烈日下这么做好几个小时。
同样地，我们觉得很难把心投入于正法，却很轻易地把心投入于说废话、读废物、观看很废的电视节目好几个小时。
由于紧黏着我们的身见，我们紧黏着色、受、想、行、识这五座沙堡，就像小孩子们在沙滩上玩耍一般。
现在，且让我们简略地看一项分析。关于身见，佛陀举出一个更详细的分析，来解释我们紧黏着的沙堡。
该经是《中部.根本教示经》，佛陀向婆罗门出身、精通古老且神奇的吠陀教理的一群比丘开示这部经。
在这之前，他们很迅速地掌握了佛法，因此以为佛法很容易，而感到骄傲，无法对佛陀谦虚与恭敬。
在「现代佛法」里，这种误解几乎是必要的；正如现在，当时这种对正法的误解也非常令人婉惜，因为它阻碍了在佛法上的进展。
因此，佛陀开示该经的目的，是为了粉碎那些比丘的我慢，以及毁坏他们可能还紧黏着的任何婆罗门教法。
开始时，佛陀说：「诸比丘，我要给与你们一切法之根本教示。谛听！谛听我将要说的话。」
在此，佛陀讨论一切身，就是说他讨论我们的身见的根本。我们的身见的根本，是认为五取蕴是我——我们紧黏着自己的沙堡。
佛陀接着说：「在此，诸比丘，…无闻的凡夫不恭敬圣者，不善于圣法，不受训于圣法，不见善士，
不善于善士法，不受训于善士法，他想象地为地……想象水为水……想象火为火……想象风为风。」
无闻的凡夫，是大多数的选民。地、水、火与风，是属于色法的四界：我们的身体或外在的色法，例如别人的身体、我们的物质财产、甚至是一座沙堡。
佛陀接着解释，由于贪爱、我慢与邪见（这一切都由无明产生），我们以五种方式，来看地水火风这四界：
1. 「他想象自己为地…水…火…风。」我们认为，自己的身体是我们的自我。
2. 「他想象自己在地…水…火…风之中。」我们认为，我们的自我存在于自己的身体里面，例如认为有同一个心识，住在自己的身体里面。
3. 「他想象自己在地…水…火…风之外。」我们认为，我们的自我存在于自己的身体外面，例如认为那是一个在飘浮的灵魂或心识。
4. 「他想象地…水…火…风为『我的』。」我们认为，我们拥有自己的身体。
5. 「他极乐于地…水…火…风。」我们喜爱自己的身体、耽乐于自己的身体。
我们耽乐的这个身体是什么？之前我们已讨论过，它只是我们的头发、体毛、指甲、皮肤、骨头、肉、脑、粪、肝、肺、尿等等。
我们把自己的金发，染成黑色；或者把自己的黑发，染成金色或红色。我们也染自己的白发，自以为我的头发已经不白，因此我不老：我很年轻！
男人乐于上唇的胡须，或乐于每天剃掉它，首饰则帮他炫耀自己的财富（沉重的金炼、金戒指、劳力士金表，甚至是伪造品）。
从孩提早期开始，女性便被教导乐于自己的身体、展露自己的身体：举例而言，她被教导乐于自己的长发（奢侈的美发）；
乐于自己的睫毛（用染睫毛膏让它们看来更长）、乐于自己的嘴唇（最令人喜爱的是口红，用以表现青春与色欲）、
乐于自己的耳朵（耳环）、乐于香水（以掩饰身体的自然臭味）、乐于自己的指甲（如动物的长指甲及表现色欲的红指甲油）。
为了表现青春，女性们剃掉脚毛，甚至拔掉难看的毛（这是很痛的）；她在颈项、手腕、手指（甚至足踝）戴着首饰，
暴露出自己的皮肤（时常是皱皱的）与肉体（时常是肥胖或松弛的）。
在此，公主与妓女是平等的，透过所谓的妇女解放，自囚式的崇拜身体表现狂群众的人数，已经突破且不断突破新高。
然而，乐于身体及想象身体为我，是毫无止尽、永无止尽的，无论是男或女、年轻或年老、强健或病弱、
高或矮、胖或瘦、强或弱、自己或别人的身体：虽然身体有不同的形状与大小。
无论如何，我们都视这身体为「常、乐、我、净」。对于所拥有的物质财产，我们也如此看待它们。
为什么会这样？佛陀解释：「此身体乃骨城，涂上血与肉，其内储藏着：老与死、我慢、虚伪。」
如果透过禅修透视究竟色法，就会了知身体便只是地界的硬、粗、重、软、滑与轻；
水界的黏与流；火界的热与冷；风界的支持与推动；以及颜色与气味：这两者是所造色。
接着，佛陀解释我们如何执着其它众生：「他想象生物为生物。他想象天神为天神。他想象梵天神为梵天神，以及其它界的众生。」
我们说人是万物之灵，比动物优越。这满足了我们的我慢，肯定了对我们认为劣等或「无用」的动物的杀害是有理的。
同时，为了肯定我们的贪欲有理，我们把人比喻为动物：「为什么要控制本性？」「为什么要抑制本能的冲动？」
因此，我们可能会发愿投生为某个动物界里的某种动物有情。
接着，佛陀解释我们如何也执着五根门及它们的目标：「他想象所见为所见…所闻为所闻…所感为所感（香、味、触）。」
这是现代社会的正统信仰，我们已透过痲疯病人及穿脏衣的瞎子来讨论它，还记得吗？我们执着呈现于五根门的东西。
就让我们看一看在用餐之前、当时与之后，我们对食物的思惟：「啊，好香呀！」「嗯！看那个！多好吃啊！」
我们不只是用嘴巴来吃，也不只是为了维持身体而吃；我们是为了欲乐，而用眼、耳、鼻、舌与身来吃。
我们的口味，便变得越来越精细：心里想的都是食物。这种占据心的念头与工业的发展表示，在整个所谓的文明世界里，
每天都有无数的鸡、猪、牛、鱼及其它海底生物，遭受无法言喻的折磨、无法言喻的残害、无法言喻的惊吓、无法言喻的痛苦及无法言喻的死亡。
然而，眼睛并不满足于看，肚子也不满足于吃饱食物。佛陀解释我们如何也执着第六根门及其目标：
「他想象所识知的，为所识知的。心念、感受、想、念头、记忆、幻想等等。」这是最重要的执着来源，
因为我们便是在此增加对五根门的体验：我是男人，妳是女人，我来自马来西亚，你来自意大利，
他是亚洲人，她是西方人，他们是外国人，我们是女权主义者，你们是大男人主义者，
他们年轻，我们老了，我们是平等的，男女各占半边天等。是否还记得，当我们是小孩子时，
我们如何执着自己的年龄？「我十岁半！」「我差不多十二岁了！」长得越大时，我们并不变得更有智慧，
而是对我们的年龄更加「敏感」。几乎在每一种情况里，「敏感」只是形容「我慢」的礼貌字眼。
接着，佛陀解释我们如何把东西想象为一样及多样：「他想象一性为一性…想象多样化为多样化…」
这是禅那的一性，对比五根的多样化。一性是有规律，多样化则没有规律。想象一性时，我们的身、语、意作为一致；
想象多样化时，我们的作为则不一致，因此可能会迷惑及自相矛盾：其教条是「开明」与「多元主义」。
执着多样化是现代社会里，疯狂且复杂地增长的贪欲、政治课题及政府的根本。
它是六根门的消费主义，被视为是现代发展所带来的幸福之一。反之，一性则会导致原教旨主义及狭隘偏执：
其教条是我们执着的一切主义──佛教、资本主义、共产主义、女权主义、自由主义、政治正确主义等──甚至有时需要舍弃理智。
佛陀接着解释：「他想象一切为一切。」这是想象自己与其它一切东西融为一体：这是许多宗教与哲学的根本，例如一体论；
认为究竟上只有物质的现代见解；认为只有一种究竟元素、一切毫无差异的见解。
但也有多元主义的见解，例如认为一切事物都是一大群的神或实质，也有认为一切事物只是看法不同的现代见解，这种见解认为一切见解与作为，在根本上是有益且正确的。
这源于变幻莫测的贪欲，即现代正统信仰：「我喜欢的就是好的！我不喜欢的就是不好的！」我们做我们认为是对的事。
当然，由于我们的喜好不同，而且不断地变化，我们变得迷惑，又因为身见，结果我们要求把一切事物视为同样的好。
其结果，当然是自相矛盾：欲乐的道德──道德的贪欲。这一切无知想象的结果是：
「他想象涅盘为涅盘。想象涅盘为涅盘之后，他想象自己为涅盘；他想象自己在涅盘之中；他想象自己在涅盘之外；
他想象涅盘为我的；他乐于涅盘。」这便是说，我们对真实法有错误的见解且执着它；我们也对涅盘有错误的见解且执着它。
对于佛陀所讨论的这一切想象，我们也想象它们为涅盘。举例而言，我们想象涅盘为可以取乐的欲乐，
想象它为投生到其它极乐界，想象它为「我的」禅修境界。我们甚至想象涅盘为「潜藏」在一切事物里的唯一究竟法；
从桌上的汤面，到我们「内在、潜在的菩提本性」：我们认为自己及其它一切人，甚至一切事物，都拥有潜在的涅盘、佛性。
依此见解，我们想象自己已经存在于涅盘之中，想象生死轮回是极其美妙的，因为我们想象无明、苦、老与死只是幻觉罢了。
接着，我们可能会说：「在究竟上，我们怎么想象涅盘又有什么关系？反正它只能透过证悟来了知。」
其答案是：「如果我们不要证悟涅盘，不要灭尽无明、轮回与痛苦，那么，无论我们怎么想都没有差别：越无明越好。
在这种情况之下，佛法也不需要。然而，佛陀是为了那些想要证悟涅盘，想要灭尽无明、轮回与痛苦的人而教法。
在这种情况之下，他教导我们需要不取乐事物，因为那不是涅盘，也不能导向涅盘，不能导向无明、轮回与痛苦之灭尽。
当然，在我们能够停止取乐事物之前，或甚至想要停止取乐事物之前，我们必须了解，这是应当做的。
如此，我们也应当避免曲解佛陀。佛陀解释：「诸比丘，乐于色蕴者乐于苦。我说，乐于苦者没有脱离苦。
乐于受蕴者……乐于想蕴者……乐于行蕴者……乐于识蕴者乐于苦。我说，乐于苦者没有脱离苦。」
换句话说，乐于世界即是乐于苦。乐于大自然──美丽的花儿、在老橡树上唱歌的夜莺、
花前月下、山水美景、在闪烁的蔚蓝大海升起的朝阳、黄昏里那远去的倩影等等──这便是乐于世界和乐于苦。
如果有人把那棵老橡树砍倒取柴或者破坏了山水美景，我们会变得多么情绪化。感到不快是苦，因为取乐而产生，而取乐则是贪爱与无明。
如何停止取乐？佛陀解释：「诸比丘，阿罗汉比丘诸漏已灭、梵行已立、应作皆办、重担已卸、目的已达、有结已灭，且已透过终极道智解脱，他如实了知地为地。」
这是阿罗汉。阿罗汉不会对事物执持奇怪的观念：他如实了知诸法：「如实了知地为地之后，他不想象自己为地；
他不想象自己在地之中；他不想象自己在地之外；他不想象地为『我的』；他不乐于地。」
如何分辨阿罗汉和无闻凡夫？无闻凡夫错误地想象事物，结果他想象自己便是那些事物，因而乐于它们；
阿罗汉如实地了知事物，结果不能够乐于它们：他了知地界便只是地界而无他。
同样地，他如实了知水为水…火为火…风为风…生物为生物…所见为所见…所闻为所闻…所感为所感…所识知为所识知…
一性为一性…多样化为多样化…一切为一切…。阿罗汉了知这些事物是什么，不会对它们感到迷惑，了知它们都是无常、苦、无我。
怎么样呢？佛陀解释：「他如实了知涅盘为涅盘。如实了知涅盘为涅盘之后，他不想象自己为涅盘；
他不想象自己在涅盘之中；他不想象自己在涅盘之外；他不想象涅盘为『我的』；他不乐于涅盘。」
非阿罗汉拥有对涅盘的一切邪见，因为他不如实了知涅盘：他只知道沙堡，由于不如实了知，他想象它为涅盘。
结果他想象自己为涅盘，或在涅盘之中，或在涅盘之外，或想象涅盘为「我的」，或乐于涅盘。
反之，阿罗汉不这么想象。佛陀解释：「为何如此？我说，因为他（阿罗汉）已彻知它。
因为透过灭尽贪欲，他已无贪欲。因为透过灭尽嗔恨，他已无嗔恨。因为透过灭尽愚痴，他已无愚痴。」
成为阿罗汉时，我们不再建造五蕴的沙堡，不再乐于五蕴，因为我们已经灭尽了贪、嗔、痴。
如何才能证悟阿罗汉道果？佛陀解释：「在此，诸比丘，比丘培育以去除贪欲为终极目标；
以去除嗔恨为终极目标；以去除愚痴为终极目标；以不死为基础、为目的地；
以不死终极目标、朝向涅盘及倾向涅盘的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」
佛陀透过重新发现八圣道分，而成为圆满觉悟的阿罗汉。在他证悟阿罗汉道果的同时，一切知智随之生起。
然而，圆满觉悟的佛陀与阿罗汉比丘之间的阿罗汉道果，有什么差别？佛陀解释：
「诸比丘，如来、阿罗汉、圆满觉悟的佛陀，如实了知地为地…水为水…火为火…风为风…
生物为生物…所见为所见…所闻为所闻…所感为所感…所识知为所识知…一性为一性…多样化为多样化…一切为一切…
他如实了知涅盘为涅盘。如实了知涅盘为涅盘之后，他不想象自己为涅盘；他不想象自己在涅盘之中；他不想象自己在涅盘之外；
他不想象涅盘为『我的』；他不乐于涅盘。」以及：「为何如此？我说，因为如来已经毫无遗漏地彻知它。」
佛陀已经断除一切烦恼，因此他是阿罗汉，在这一点他与其它阿罗汉比丘没有差别。
但他已经证悟佛果，无限地了知一切行法，即使其弟子们已经证悟涅盘，也只能够了知有限的行法。
再者，佛陀解释为什么他不会想象事物，或乐于事物：「为何如此？因为他已了知：『取乐是苦的根本』及『缘于有，便有生，已生者便有老死。』
因此，诸比丘，我说，透过完全毁灭、离欲、灭尽、舍离、遣离一切贪爱，如来已觉悟无上正等正觉。」
经文解释，开示结束时，那些骄傲自大的比丘们并不欢喜。为什么呢？因为佛陀已经很清楚地说明，
谁人证悟、谁人愚痴。然而，在经历了更多的修行之后，那些比丘不再玩沙堡，都成为了阿罗汉比丘。
成了阿罗汉，五蕴的沙堡对我们再也无用。佛陀解释：「然而，当那些小男孩或小女孩，
对那些沙堡没有了贪欲、欲望、喜爱、渴望、欲念与贪爱，他们便会手脚并用地击散它们、毁掉它们、粉碎它们、弃之不玩。」
还记得吗？午餐时，小孩子们乐于完全地粉碎他们美丽的沙堡。为什么呢？
「食物已经准备好了！」这便是它的原因。但是梵行的目标并不是食物，而是涅盘。
佛陀向啦达尊者解释：「同样地，啦达，应当击散色蕴、毁掉色蕴、粉碎色蕴、弃之不玩；为了灭尽贪爱而修行。
应当击散受蕴…应当击散想蕴…应当击散行蕴…应当击散识蕴、毁掉识蕴、粉碎识蕴、弃之不玩；
为了灭尽贪爱而修行。啦达，因为灭尽贪爱，便是涅盘。」大多数的选民，很兴奋地跑来跑去建造沙堡。
举例而言，佛陀时代，有一次，一群人聚在一起供养僧团，下定决心要整夜聆听佛法。
但是不久之后，便有些人因为欲欲而离开，有些因为嗔恨而离开，有些因为我慢而离开，
有些则因为昏沉与睡眠，而坐着打瞌睡，没有听到什么。现在看一看你的周围：现在有什么不一样吗？古代的原因也是现代的原因。
当佛陀听到这个事件时，他解释：「到达彼岸的人，只有少数几个，其它人皆在此岸徘徊。」
然而，如果依法修行八圣道分，我们便能够超越大多数人，成为从满是沙堡的此岸，越渡到无沙堡的彼岸的精英份子之一。
佛陀说：「然而，依照善说之法修行的人，将会越渡极难越渡的死界。」——摘自帕奥禅林某西方比库的开示