今天，我们要讨论对涅盘的见解，了解什么是涅盘的其中一个好方法就是：什么不是涅盘。
首先有这么一种见解：可以透过一切精神上的修行来证悟涅盘。这是「开明」的见解，对涅盘持有民主与政治上正确的见解：
「一切通往涅盘之道都是平等的；一切的涅盘都是平等的。不需要认为佛陀的教法是独特的。不需要这么偏爱精英。」
大家都听过这种见解，不是吗？由于如此，现在甚至提到「宗教」也会令人反感：现在人们必须说「精神传统」，这是贪欲论的必然结果。
有一次，有一位名叫须拔陀的沙门问佛陀有关当时的所有闻名导师：「他们是否都已经正如他们所说地证悟的真谛，或其中一人已经证悟了它，或有些已经证悟了它，但有些则还没有证悟？」
佛陀答道：「够了，须拔陀，不必理会他们全部都已经证悟，或全部都没有证悟，或有些已经证悟真谛，我将教你法。」
佛陀接着解释：「无论什么法与律，只要没有八圣道分，便没有第一种沙门果，没有第二种沙门果，没有第三种沙门果，没有第四种沙门果。」
这是指没有八圣道分便没有须陀洹，没有斯陀含，没有阿那含，及没有阿罗汉，也就是说没有证悟涅盘──苦的止息。
这是为何菩萨证悟佛果的因缘，是他发现及修行八圣道分、发现缘起。佛陀解释：
「诸比丘，我见到过去圆满觉悟的诸佛所行的古道、古径。该古道、古径是什么？它便是此八圣道分。我跟随该古道，透过这么做，
我已经亲自了知老死（第一圣谛）、它的起因（第二圣谛）、它的灭尽（第三圣谛）及导致它灭尽之道（第四圣谛）。」
便是在他重新发现法（四圣谛）时，菩萨在最后一生成为阿罗汉、佛陀；作为一位刚证悟的佛陀，他重新建立僧团。
只有在过去的佛教灭后，这才能够发生。佛陀解释：「这是不可能的、不可能发生的，即两位阿罗汉、圆满觉悟的佛陀同时出现在同一个世界：绝无这种可能性。」
这就是说，菩萨不可能是任何一种圣人。为什么呢？因为正如佛陀解释，其中三个须陀洹支便是对佛、法、僧拥有完全的信心。
因此，如果菩萨在成为阿罗汉、佛陀之前已经是个圣人，他就是对不曾见过、不曾听闻的事拥有完全的信心：
对不曾见过、不曾听闻的事拥有完全的信心并非智慧之相，而是愚痴之相。再者，如果我们的菩萨在成为阿罗汉、佛陀之前已经是个圣人，
他就已经有一尊佛之法为师，也就是说他没有可以理解的理由，先向另外两位导师求教，也没有理由花六年的时间修行无用的苦行。
菩萨会成为阿罗汉、佛陀，便是他会重新发现法（八圣道分），以及重新建立僧团。他不可能已经对佛、法、僧拥有完全的信心及了知。
咖啡树不能够长出一杯杯热腾腾、具备奶精、糖、小托碟与银匙；咖啡树只能够长出未经加工的生咖啡豆：这是自然法则。
修行八圣道分是证悟涅盘的因缘。那么，修行八圣道分的因缘又是什么？正见。
佛陀解释：「其中，诸比丘，正见先生起。正见如何先生起？他了知邪见为邪见、正见为正见：这是他的正见。」
这就是说，首先我们必须了知什么是什么。当然，对于佛陀在此所指的，在比较高的层次是指了知究竟法。
但即使还未达到那个程度，我们必须拥有已经归依佛法僧三宝者的基本正见。
这就是说，我们必须对涅盘（苦灭）拥有足够的正见，以便知道它便是无明与生死轮回的尽头。
佛陀解释，除非有正见，否则便不会有正语、正业与正命，不会有正精进、正念与正定，不会有正见与正思惟。
其结果是不会有阿罗汉的十圣道分中的第九与第十道分：正智与正解脱。
这很直接：戒，难培育与保持，因为它涉及抑制与控制我们的本性驱动力。同样地，定也与我们的本性相反。
慧则是最难，因为我们必须非常勤奋地学习才能了解深奥的佛法，我们也必须非常勤奋地修禅以便知见它：我们的无明本性是根深蒂固的。
如果能够透过另一种更容易的方法证悟涅盘（苦灭），佛陀肯定会转教另一种方法：自然法则不会遵从政治正确性的教条。
诸佛不发明八圣道分，他们只是重新发现它。
因此我们可以理解，对于导向涅盘（苦灭）的唯一道路、唯一的涅盘之本性及证悟唯一的涅盘，拥有足够的正见是多么地重要。
否则，佛陀说，我们便可能修行「非善士法」，行走在「黑暗之道」──「非圣道」；我们可能行走在魔王的八分邪道。
这种道会导向哪里？它导向持续不断的无明、投生、老、病与死，而不是灭尽这一切的涅盘。
且让我们暂时放下佛陀的八圣道分，继续探讨要了解涅盘与证悟涅盘所需要知道的一些事项。
首先，我们需要了解，涅盘并不是一个地方。有一次，有一位名叫赤马的年轻天神问佛陀，
世界的尽头、生死轮回之苦的灭尽，是否是能够透过穿梭这世界达到的地方。
佛陀的回答是很明确的：「贤友，关于世界的尽头，即人不生、不老、不死、不逝世及不重生之境：我说它是不能够透过穿梭空间知见的。」
这就是说，世界的尽头（生死轮回与苦的尽头），不能够在外在的东、南、西或北或无边世界中的某个地方找到：世界的尽头，只有在诸行灭尽、名色灭尽时才能找到。
佛陀向赤马天神解释：「然而，贤友，我说没有达到世界的尽头，便不能结束苦。」
赤马说的是外在的世界尽头；佛陀说的，则是组成我们的世界的世界尽头。
在此，名色法是我们的身心，是永无止尽的生死轮回，这是第一圣谛：苦。
佛陀向赤马天神解释：「贤友，即在此有想、有意的一寻长躯体里，我说它有世界、世界的起源、世界的灭尽及导向世界灭尽之道。」
我们的躯体是色法，受、想、行、识是名法。我们的名色，是我们能够找到四圣谛的唯一之处，
而且唯有透过了知四圣谛，我们才能够达到名色的灭尽，也就是苦与生死轮回的灭尽、世界的尽头。
相信涅盘（苦与生死轮回的灭尽）是一个地方，可以显示出认为涅盘是一个生命界的邪见。
我们可能会想：「是的，我知道世间的一切东西都是无常与苦，我也知道涅盘不是如此。
这就是说，涅盘必定是超越此世间、独特、至上、神奇的天堂，拥有永远的快乐，投生该处的人长生不死。真是好极了！」
然而，这样的想法与见解，只是邪见而已。佛陀解释，有一次，一位名叫巴卡的梵天神对他所处之界持有这种见解。
他想：「这是常的，这是永远存在的，这是永恒的，这是遍满一切的，这不会死，因为这不生、不老、不死、不重生，除此之外即无解脱。」
对于这点，佛陀说：「巴卡梵天神已经堕入无明。」这种堕入是自然的，因为它与我们愚痴（无明）的梦想相符。
它受到我论取或显现为常见的身见驱使。在梵天界这样的地方，这种错误的观念来得更加自然，因为该处只有快乐，而且寿命非常的长。
接着，佛陀向迷惑的梵天神解释证悟涅盘：「不见识、无尽、一切光明、无地水火风的本质、无有情的本质、无天神的本质、无梵天神的本质、无一切的本质。」
地、水、火、风是色法，有情、天神与梵天神是名色法，而一切则包括一切的名色法。
但涅盘则无这些法：它无色法的形象，也无名色法的形象。因此，涅盘甚至无光明与黑暗。
有一次，佛陀向一位名叫伽瓦达的居士解释涅盘：「在此，水、地、火、风无立足处；在此，长与短、粗与细、美与丑、名与色，这一切都灭尽无余。」
这一切名词，都包括在最后两个：名与色。因此，涅盘并非名色，涅盘没有名色，涅盘并不在名色之中，名色也不在涅盘之中。
涅盘没有名色，没有任何有为法：涅盘是无为的。这是为何不可见、无尽与光明的，并不是涅盘，而是知见涅盘的心识。
这又是怎么发生的呢？培育禅那时，我们的心变得越来越清净，因为烦恼已经被镇伏得越来越牢固。
修行观禅时，我们的心也变得越来越清净，因为无明已经被镇伏，心的清净显现为光明。
佛陀针对这点而说：「诸比丘，此心极光净；由于外来的随烦恼而被污染。诸比丘，没有了外来随烦恼的干扰，此心极光净。」
这光明，也就是佛陀所说的智慧之光：「诸比丘，有四种光。是哪四种？月光、日光、火光与智慧之光。」
若要了解它，最好且最清楚的方法，便是培育禅定力：即使在证得禅那之前，心已经不受烦恼干扰，因此其自然的光明便显现了出来。
由于涅盘没有形象，最清净的心当然是知见涅盘之心：其时，心最光净、最明亮。
这是为何在描述自己证悟佛果时，佛陀说到光明：「关于未闻之法，见生起、智生起、慧生起、明生起、光明生起。」
因此，虽然从一个角度来看，涅盘拥有寂、乐等相与本质，但从另一个角度来看，它拥有「无形象、无本质」的相与本质。
有一次，舍利弗尊者解释这一点。他说：「贤友，此涅盘是乐；贤友，此涅盘是乐。」
当时有人问他，涅盘没有感受，怎么会是乐？舍利弗就解释说：「贤友，即因没有感受，所以它是乐。」
便是因为没有色、声、香、味、触、受、想或行，给眼、耳、鼻、舌、身或意执取，涅盘称为「无相」。
换言之，涅盘与名、色、空间、有或没有无关。因此，它与一切无关，例如遍满整个宇宙之心、一切法的真如本性、原来的实质（这只是我的另一个名词）、
存在的根本、生命的根源与世界。这是我们容易堕入的另一种邪见：认为涅盘是生命的根源、起点、原来的实质等等。
佛陀解释世界的起源：「诸比丘，世界的起源是什么？依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，
鼻识生起…依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。
触缘生受；受缘生爱；爱缘生取；取缘生有；有缘生生；生缘生老死、愁、悲、苦、忧、恼。」
在此，佛陀解释「触」是世界的起源。然而，正如我们已经长篇地讨论的，佛陀也解释缘生触的是六处，
缘生六处的是名色，缘生名色的是识，缘生识的是行，以及缘生这一切的是无明。
所以，世界的起源不是涅盘，而是无明。这是第二圣谛。涅盘不是世界的起源，不是苦的起源；
涅盘是世界的尽头，是苦的尽头。正如佛陀向伽瓦达解释：「这一切都灭尽无余。」
涅盘不是世界的起源，涅盘是世界的尽头。佛陀解释：「诸比丘，世界的尽头是什么？
依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠鼻与香，鼻识生起…依靠舌与味，舌识生起…依靠身与触，身识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。
触缘生受；受缘生爱。但此爱灭尽无余，取即灭尽；由于取灭尽，有灭尽；由于有灭尽，生灭尽；由于生灭尽，老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。」
我们可能会执取邪见，说：「是的，我知道无明与爱是苦的起源，但在那之前便原本有个涅盘：生死轮回是过后才开始的。」
很好。但或许有两个小问题。正如我们讨论过的，佛陀解释生死轮回：「诸比丘，生死轮回的起点无法得知。
受到无明蒙蔽、贪爱束缚、来来去去地轮回的诸有情的起点是无法得知的。」也是我们已经讨论过的，佛陀解释：
「诸比丘，无明的起点无法得知。例如在此之前没有无明，但之后无明即生起。
然而，诸比丘，虽然这么说，却可知：『无明有其因缘。』无明有其食。」正如我们讨论过的，无明是苦的诸母之母，
但即使如此，它也不是第一因，不是原来的实质：无明也有其因缘。说有个原来的实质，便等同说有个「非缘起」的第一因。
如果我们不管佛陀之言，反而坚持生命的原来实质是涅盘，这便是说佛陀的教法，是无稽之谈。
为什么呢？因为如果在无明之前有个涅盘，那便是说涅盘是无明的因缘。这就是说，原来有个涅盘，后来才有无明。
然后，佛陀出世来教导我们，如何「回到」我们原来的心、「原来之境」，融入「遍满整个宇宙之心」等等；而此心是我们以前不知何故、神奇地脱离的。
若是如此，在奇妙的未来里，当我们都神奇地融入原来的心时，其实我们是证得了再次无明的因缘。
这就是说，我们将无可避免地、神奇地因为无明，而再次脱离了涅盘。这也就是说，佛法只是一个很差劲的玩笑，因为它不能够导向苦灭，只是毫无意义的艰苦修行。
那么，远比这更容易的是投降。当我们相信有个原来的本质时，我们会认为修善法是没有必要的，持戒、禅修、培育智慧都是没有必要的。
再者，既然涅盘是无明的尽头，那便是说涅盘同时是无明的起点与尽头两者。
这就是说，苦的起源与苦的尽头是一样的，也就是说它既不是起源也不是尽头。
香蕉是香蕉，也不是香蕉。简而言之，说有个原来的实质，就是在说原来的无稽之谈。
可见，唯一产生自原来实质的东西，就是永无止尽的无稽之谈。当然，唯一美化永无止尽的无稽之谈的方法，
便是依附不可思议的神奇：「是的，它听起来很不合理，但就因为它是非常深奥的法，所以它非常神奇。」
很好，那随我们的意思：我们的意、语、身业行是我们自己的财产。神奇宣言是无用的，因为神奇是依靠与取乐于自相矛盾、迷蒙化、隐藏的含义等等。
这不是佛陀的方法。这是为何如果我们这些佛教徒想要去除佛教神奇的面纱的话，我们能做得最好的便只是注重佛陀之言。
首先，我们可以看一看佛陀如何形容其教法：「世尊之法善说、当下可见、无时、请来见、导向、当由智者亲证。」
根据自然法则，只有出类拔萃的人──智者──才能够了解佛法。正如我们所知，法不是佛陀发明的。佛陀解释：
「诸比丘，什么是缘起？生缘生、老、死。无论是有如来出现或没有如来出现，该元素依然存在，即法、法的自然定律、缘起依然存在。
如来已证悟它、通达它。然后他解释它、教导它、宣说它、建立它、分析它、阐明它。」法是真谛、完整的真谛、除了真谛再无其它。
除非我们已经获得智慧，不然便不能了解佛法。若是如此，佛陀便无法解救我们：
佛陀无法解救地狱的众生、动物、饿鬼，也无法解救人间、天界或更高生命界里极其愚蠢的众生。
佛陀解释：「当如来已经如此解释、教导、开显、分析、阐明法，如果有人不能知见，对于这样愚蠢、盲目、无见、不能知见的凡夫，我又能够做什么？」
如实知见佛陀开显之法，并不是一个神奇的问题。因此，佛陀向阿难尊者说法时，直接地排除了任何神奇的「密法」：
「阿难，我已经教导无内、无外之法：对于教法，如来没有『导师之拳』。」「导师之拳」是指导师紧握拳中不传的某些教法。
他可能会把这些教法紧握拳中，或只传给几个被选中的弟子。都是，佛陀没有这种导师之拳。
这是佛陀与其它一切外道导师之间的许多差别之一：他没有给与特选的弟子的「密教」。
佛陀的教法毫无秘密，为了证悟其教法中的至上果，其弟子们并不以任何方式依靠导师赐予「神慧」或「力量」。
这些东西只是愚昧的崇拜对象，在诸佛的范围之外。佛陀解释：「诸比丘，以前和现在，我所教的都只是苦与苦灭。」
他一而再地向众比丘说：「禅修吧，诸比丘，不要放逸，以免以后你们后悔。这是我给与你们的指导。」
佛陀给与我们的指导是，我们必须精进地修行以证悟涅盘。这些修行是我们必须自己实践的，没有人能帮助我们实践，然后像传流行性感冒地把它传给我们。
佛陀解释：“诸比丘，净与不净只看自己，无人能够清净他人。”以及：“诸比丘，你们必须自己努力，如来只能指示道路。”
今天我们所讨论的，即对涅盘与证悟涅盘的邪见，是自然地产生自我们的我见、我们的我论取、我们的身见。
因此，我们可以说，如果有任何（生死轮回）世界的原来实质，那便是身见的原来无稽之谈。
我们很难解脱生死轮回的原因，便是它太原始了：我们的无稽之谈是无始的。
我们的原来身见，也是我们认为证悟涅盘时，我们便被灭尽的原因。这将会是讨论涅盘（苦与生死轮回的灭尽）的下一堂开示的开头。
接着，请让我以佛陀对证悟涅盘、成为阿罗汉的含义的描述，来结束今天的开示。
有一次，一位名叫都那的婆罗门在行走时，见到佛陀在树下安静地禅修。
他极度受到佛陀的外表所吸引，以致他问佛陀在下一世会投生做什么。
佛陀解释，由于他已经弃除了诸漏，他不可能再投生：「婆罗门，正如一棵青、红或白莲花，
虽然生在水里、从水里长出来，当它达到水面，它不受水沾湿地竖立。同样地，婆罗门，虽然我生在世间、在世间长大，
在克服了世间之后，我不受世间沾湿地安住。我是觉者，婆罗门，你当如此知我。」
当你下一次见到一棵莲花长出水面时，请你记得佛陀的譬喻。请让它激励你尝试自己也成为莲花，既高且清洁地长在世间之上：
既高且清洁地长在原来的无稽之谈、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、愁、悲、苦、忧与恼之上。——摘自帕奥禅林某西方比库的开示