《巴利经藏.小部.如是语经》：我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于家父母，被儿子等尊敬，彼等之家，同于梵天之家。
于家父母被子等尊敬，彼等之家，同于古天人之家。于家父母被子等尊敬，彼等之家，同于先师之家。
于家父母被子等尊敬，彼等之家，同于应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。所谓古天人者，此乃父母之谓。
所谓先师者，此乃父母之谓。所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。”
“梵天与先师，家庭之父母；子等应供养，爱愍子孙者；如此实智者，饮食与衣床；
涂身与沐浴，以之清洗足；归命于父母，应与施恭敬；智者为如此，以之事父母；为世所称赞，逝将乐天上。”
“诸比丘！比丘生起渴爱处，此等为四爱生起之因。四之为何？比丘因衣服生起渴爱处。
比丘因团饭生起渴爱处。比丘因坐卧处生起渴爱处。诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。”
“无明为第一，爱为第二者，长时有流转；此处彼处有，不超轮回有；于爱生之时，能知此过患；无爱心不执，比丘将游行。”
“诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等。诸比丘！卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。
然，比丘说示初善、中善、终善之法，具义、具文，完全圆满遍净之梵行。如是相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。”
“有家与无家，互相合支持；无此之安逸，为悟正法者；住家衣资具，由有家者济；危害之避难，由无家者受；
有家在家者，善逝为凭借；信阿罗汉者，圣慧入三昧；于是应修法，往至善趣道；乐往天界者，怀望自成悦。”
“诸比丘！此等四物，为琐物而易得，且此等为无诃责之物。四之为何？衣之粪扫衣，为琐物而易得，且为无诃责之物。
诸比丘！食物之饭团，为琐物而易得，且为无诃责之物。坐卧树下，为琐物而易得，且为无诃责之物。
作家畜之尿为药品，是琐物而易得，且为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。
不恶琐琐易得物，衣食卧药心满足；就此四物心离苦，快乐之敌无能击；比丘知足不放逸，沙门保法应修者。”
“诸比丘！我为净手之乞者，最后身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，
依法为法之后继者，非财之后继者。一切有类如来愍，法之供养为不惜；有之彼岸人天到，有情归命于如来。”
“诸比丘！我说知者、见者，有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知何者、见何者，有有漏之尽？
诸比丘！此为苦！知者、见者，为尽有漏者。诸比丘！此为苦之因，知者、见者，为尽有漏者。
诸比丘！此为苦之灭尽，知者、见者，为尽有漏者。诸比丘！此为导苦灭尽之道，知者、见者，为尽有漏者。”
“勤学有学者，能行直道者；灭尽烦恼上，知根第一智；更知解脱者，胜有解脱智；
尽世离轮回，生智于漏尽；放任懈怠者，无智为愚者；一切绊离脱，不能到涅槃。”
世尊说此：“诸比丘！任何之沙门或婆罗门，若‘此是苦’不如实知，‘此是苦因’不如实知，
‘此是苦之灭尽’不如实知，‘此是导苦灭尽之道’，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，
于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等不能以自通，知沙门之义、婆罗门之义，未到达实证。”
“不知苦与苦之因，何处皆苦无不现；又复不知苦灭道，心慧解脱遗失者；不得根绝生老到，
虽然知苦与苦因；何处皆苦无遗者，又知苦灭之行道；能持心慧解脱者，不到生老得根绝。”
“诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘，为说法者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。
是故，诸比丘！我告如是比丘众，所闻之事甚为有益。又，我宣告亲近如是比丘众，甚为有益。侍奉如是比丘众，甚为有益。
随念如是比丘众，甚为有益。模仿如是比丘众，甚为有益。所以者何？诸比丘！对如是比丘众，侍奉、尊敬、随从者，
若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；
若解脱智见蕴虽未圆成，则修习至圆成。如是，彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭暗者，
言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。”
“心镇气高正生者，知因而知悦之生；照辉正法放光辉，与光与明贤伶俐；为具眼者离过者，持有正智实闻法；贤者深知生之灭，不往后有离生死。”
世尊说此：“诸比丘！若比丘欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我比丘，彼比丘由此离法、律。
又，诸比丘！彼比丘于此之法、律，不增长、不发达、不开展。然，诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，
为专心处之比丘，彼等实是我比丘僧，彼比丘僧不离此法、律。诸比丘！彼比丘僧于此法、律，达至增长、发达、开展。
诈顽喧虚伪，高傲不专心；正自觉者示，于法不进步；不诈无虚伪，不顽为专心；正自觉者示，于法为进步。”
“诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，若比丘怀彼不断、不除、不灭，如斯比丘虽步行，亦言为无勤、无愧、常为懒怠、缺乏精进。
诸比丘！比丘若站立时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，若比丘怀彼不断、不除、不灭，如斯比丘虽站立，亦言为无勤、无愧、常为懒怠、缺乏精进。
诸比丘！比丘若端坐时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，若比丘怀彼不断、不除、不灭，如斯比丘虽端坐，亦言为无勤、无愧、常为懒怠、缺乏精进。
诸比丘！比丘若醒卧时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，若比丘怀彼不断、不除、不灭，如斯比丘虽醒卧，亦言为无勤、无愧、常为懒怠、缺乏精进。
然则，比丘若步行时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，比丘若不怀彼，以断、除、灭之，如斯比丘虽步行，亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。
比丘若站立时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，比丘若不怀彼，以断、除、灭之，如斯比丘虽站立，亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。
比丘若端坐时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，比丘若不怀彼，以断、除、灭之，如斯比丘虽端座，亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。
比丘若醒卧时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，比丘若不怀彼，以断、除、灭之，如斯比丘虽醒卧，亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。”
“亦行亦立，亦坐亦卧；基于恶法，怀寻思者；入于恶道，已痴且弱；比丘不胜，不证菩提。
亦行亦立，亦坐亦卧；止寻思者，乐寻思止；入于善道，已智且强；比丘已胜，证大菩提。”
“诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处（戒）。
诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭昏沉、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍怀疑，
为勤精进而为正直，正念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境性，如斯比丘虽步行，亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。
诸比丘！比丘若站立时...端坐时...醒卧时，已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭昏沉、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍怀疑，为勤精进而为正直，
正念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境性，如斯比丘虽醒卧，亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。”
“若为行立与坐卧，肢可屈伸比丘心；进于前横后地时，五蕴之法见生灭；如此笃境静直常学，心为心静直常学；如斯比丘谓断除，被人称为果断者。”
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来完全自觉世间，如来是离世间者。如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。
如来完全自觉世间灭，如来是实证世间之灭者。如来完全自觉世间灭之道，如来是修至世间灭之道者。
诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能遍求、能回想、能思考，故言为如来。
又，诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅槃于无余依涅槃界之夜，于此之间已说一切法语，为如而非不如，故言为如来。
诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。
诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。”
世尊说此义，此处如是说：“一切世间为如实，遍知一切之世间；已由一切世间离，一切世间无比者；贤者世间胜一切，脱离一切世间累；
彼为最上之寂止，彼悟无畏之涅槃；一切无恼尽有漏，切断轮回此之佛；一切之业已得亡，灭尽烦恼为解脱；此之应供无上佛，演说胜法狮子吼；
与天俱世转梵轮，天与人信佛之教；御者中之优御者，隐者中之寂静仙；解脱中之最上者，度脱中之最胜者；群行归命大无畏，与天俱世无等者。”