首页 > 原始佛教

何谓修行
时间：2013-03-20 00:00:00 来源：作者：

佛陀为什么要教导修行？我们修行之目的何在？佛教修行的目的，只是为了要证悟涅盘。所谓的涅盘，乃是精神（nama名）与物质（rupa色）的止息。

想要证悟涅盘，我们就必须完全息灭，以无贪、无嗔、无痴为根的善名法，及以贪、嗔、痴为根的不善名法；

这些善与不善的名法（精神现象），能造成一而再的生、老、病、死——无开始、无尽头的轮回之苦。

如果通过修行观禅培育起观智，直到证悟了，亲自知见到涅盘的四种道智，这些善与不善的名法，就会彻底息灭。

换句话说，涅盘乃是由无穷尽的生死轮回的苦海中解脱自在出来，也就是生、老、病、死的止息。

我们都遭受着生、老、病、死之苦；为了从众苦当中解脱出来，我们自己必须要修行。基于脱离一切痛苦的愿望，我们需要学习如何修行，以便证悟涅盘。

那么，什么是修行呢？修行包括止禅（奢摩他）与观禅（毗婆舍那）。

这两者都必须以身、口的德行（戒）作为基础。换句话说，修行就是培育乃至完全开展八圣道分。

八圣道分是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。正见与正思惟合称为觉观或智慧的训练（慧学），

佛陀称之为观禅正见与道正见；正语、正业与正命合称为戒行的训练（戒学）；正精进、正念与正定合称为禅定的训练（定学），也就是止禅法门。

现在，我想就八圣道分当中的每一项多作些说明。第一项是正见（慧心所）。何谓正见？正见包括四种智慧：第一种是了知苦谛的智慧，苦谛也就是五取蕴。

第二种是了知集谛（苦的原因）的智慧，也就是透视五取蕴之因缘的观智；换言之，乃是透视缘起法（十二因缘）的观智。

第三种是了知涅盘（灭谛）的智慧，涅盘乃是五取蕴的息灭。第四种是了知领悟八圣道分（道谛）的智慧；八圣道分是通向证悟涅盘的修行方法。

八圣道分的第二项是正思惟。正思惟（寻心所）有四种，即：将心投向苦谛、将心投向集谛、将心投向灭谛、将心投向道谛。

如是，正思惟将心投向每一圣谛，而正见，则如实了知每一圣谛。正因为它们如此共同作用，所以将它们合称为智慧的训练（慧学）。

八圣道分的第三项是正语，即：戒除妄言（谎话）、两舌（挑拨）、恶口（讥骂）与绮语（废话）。

八圣道分的第四项是正业（正当的行为），即：戒除杀生、偷盗、邪淫。

八圣道分的第五项是正命，即：戒除用不正当的言语或行为，来取得财物、维持生活，如：杀生、偷盗或说谎等。

就在家人而言，这也包括戒除五种不道德的买卖，即：武器买卖、人口买卖、毒药买卖、酒等麻醉品的买卖、供屠宰用牲畜的买卖。

正语、正业与正命这三项圣道分，合称为戒行的训练（戒学）。八圣道分的第六项是正精进。正精进有四种，

即：努力不使尚未生起的恶行生起；努力去除已生起的恶行；努力促使尚未生起的善行生起；

努力提升已生起的善行。为了开展这四种正精进，我们必须修行戒、定、慧三学。

八圣道分的第七项是正念。有四种正念（四念处）：身念处、受念处、心念处与法念处。

此处，‘法’指的是：除了受以外的五十一个心所；或从另一种角度来看，法指的是：五取蕴、十二处、十八界、七觉支、四圣谛等。

然而，简单地说，四念处可以归纳为两项，即：色法（物质）念处与名法（精神）念处。

八圣道分的第八项是正定。根据《长部.大念处经》，正定指的是：初禅、第二禅、第三禅与第四禅。

《清净道论》则将正定，更详细地解释为：四种色界禅定、四种无色界禅定与近行定。

有些人已曾累积深厚的波罗蜜，借着听闻佛法的简略或详尽开示，他们就能够证悟涅盘。然而，大多数人没有这种波罗蜜，他们必须次第地修行八圣道分。

这些人称为所引导者，即需要引导的人。他们需要善知识的引导，并在正确禅修导师的引领下，逐步地修行八圣道分。

他们必须依照戒、定、慧的次第来修行：在持戒清净之后，必须培育起深厚的定力；以定力净化自心之后，必须修行智慧（观禅）。

应当如何培育定力呢？佛陀在巴利圣典里，教导了四十种修行止禅的方法。我们可以修行其中的任何一种法门，来培育起禅定力。

对于无法决定该选择那一种法门的人，他们应从安般念（入出息念）下手。因为大部份的人，都可以修行安般念或四界分别观，以培育起定力。

缅甸帕奥禅林的修行方法体系，是以佛教圣典《巴利三藏》与《清净道论》中的指导作为依据。

我们相信巴利圣典所指导的修行方法，正是佛陀本身修行的方法，也是佛陀在世时指导弟子们修行的方法。

现在，我们将简要地解说安般念的修法。佛陀在《长部.大念处经》中，教导了安般念的修行方法：

“诸比丘，于此有比丘，前往森林，往树下，往空闲处。结跏趺坐，正直其身，安住正念于业处。彼正念而入息，正念而出息。

入息长时，彼知：我入息长；出息长时，彼知：我出息长。入息短时，彼知：我入息短；出息短时，彼知：我出息短。

我觉知息之全身而入息，彼如此修行；我觉知息之全身而出息，彼如此修行。我静止息之身行而入息，彼如此修行；我静止息之身行而出息，彼如此修行。”

开始修行时，你先以舒适的姿势坐着。然后，你尝试着去觉知，经由鼻孔而进出身体的气息，即呼吸时你的鼻息。

你应能在鼻子的正下方（人中处），或鼻孔出口处周围的某一点，感觉到气息的进出。不要跟随气息进入体内或出到体外，因为如此你将无法成就禅定。

只应当在气息扫过及接触上嘴唇上方，或鼻孔出口处周围最明显的一点，去觉知气息。如此，你将能培育及成就禅定。

不要注意气息的自相（自性相）、共相，也不要去注意气息的颜色及将来会成为禅相的颜色。

自相是气息中四界的个别自然特征，即：硬、粗、流动、支持、推动等。共相是气息无常、苦、无我的本质。

这表示不要默念‘入、出、无常’，或‘入、出、苦’或‘入、出、无我’。只需要觉知入出息的本身。

入出息的本身，是安般念的目标（所缘），也就是你必须专注以培育定力的对象。如果你过去世曾经修行此禅法，累积了相当的波罗蜜，

当你以此方式，去注意入出息的本身、整体概念；不去注意其推动、热等个别特征时，你将能轻易地专注入出息。

如果不能的话，《清净道论》建议用数息的方法，这能协助你培育定力。你应在每一吸呼接近末端时数：‘入、出、一；入、出、二；……入、出、八’。

至少应数到五，但不应超过十。我们建议数到八，因为它提醒你正在培育八圣道分。

因此，你应依照自己的意愿，在五至十之间选择一个数目，然后下定决心在这段时间内不让心飘荡到其它地方，只应平静地觉知气息。

如此数息时，你将能使心专注，平静单纯地只觉知气息。能如此专注至少半小时之后，你应继续进行到第二个阶段：

入息长时，彼知：我入息长；出息长时，彼知：我出息长。入息短时，彼知：我入息短；出息短时，彼知：我出息短。

在这阶段，你必须对入出息的长短培育觉知。这里的长短，并非指尺寸上的长短，而是指呼吸时间的长度。

觉知每一入出息时间的长短，你会发觉有时入出息的时间长，有时入出息的时间短。在这阶段，你所应做的只是单纯地如此觉知气息而已。

如果要默念，不应默念：‘入、出、长；入、出、短’，只应默念：‘入、出’，同时附带觉知气息是长或短。

你应当专注于气息，附带觉知气息经过接触点的时间长短。有时在一次静坐当中，气息从头到尾都是长的，有时从头到尾都是短的，

但是，你不应故意使气息变长或变短。在此，注意气息的长短只是帮助心专注于气息而已，专注力的重点仍然是气息。

所以，你不应太在意气息到底是多长或多短。如果你那么做，你的择法觉支会过强，心反而不能定下来。

入出息念的禅相，有可能会在这阶段出现。然而，若能如此平静地专注约一小时，但禅相仍然未出现，那么你应继续进行到第三个阶段：

“我觉知息之全身而入息，彼如此修行。我觉知之息全身而出息，彼如此修行。”

这里，佛陀指示你持续地觉知，经过同一点上从开始到结束的气息（呼吸）。

全息，即是气息的全身；息有初、中、后之别。如此修行时，禅相可能会出现。若如是，你不应立刻转移注意力至禅相，而应继续觉知气息。

如果能平静地在同一点上，觉知每一次呼吸时从头到尾的气息，持续约一小时，却仍然没有禅相出现，那么你应进行到第四个阶段：

“我静止息之身行而入息，彼如此修行。我静止息之身行而出息，彼如此修行。”要做到这一点，你应下定决心要使气息平静下来，

然后持续不断地在同一点上，专注于每一次呼吸时从头到尾的气息。你不应刻意使用其它任何方法使气息变得平静，因为那样做会使定力退失。

《清净道论》提到四种能使气息平静的因素，即：思惟、专念、注意、观察。

因此在这阶段，你所需要做的只是下定决心使气息平静下来，然后持续不断地专注于气息。

以此方法修行，你将发现气息变得更平静，更微细。此时，不论气息是长还是短，你都持续不断地专注于微细的气息。

这就是说，‘长短息、全息及微息’三个阶段可以同时发生，可以同时修行。当你如此持续修行时，禅相就可能会出现。

在禅相即将出现之时，许多禅修者会遇到一些困难。大多数禅修者发现气息变得非常微细且不明显；他们可能会以为呼吸已经停止了。

如果这种现象发生，你应保持觉知的心，在之前你还能注意到气息的那一点的上面，去等待气息重现。

只有七种人不呼吸，即：死人、子宫内的胎儿、溺水者、昏迷闷绝者、入第四禅定者、入灭尽定者、梵天神。

（灭尽定，是指心、心所与心生色法暂时停止的境界。）你应省思自己并非其中任何一者，只是正念不够强，不足以觉知呼吸的气息而已。

当气息微细时，你不应故意改变呼吸，以便使得气息变得明显；如果这么做，则因为过度精进所产生的扰动不安，你将无法培育定力。

你应照着气息实际的样子去觉知它。如果气息不明显，则只需保持平静，提起正念，在之前还能觉知气息的地方等待。

当你如此运用正念和慧之时，气息将会再度显现。修行安般念所产生的禅相，并非人人相同，它是因人而异的。

对于有些人，禅相是柔和的，例如：棉花、抽开的棉花、气流、似晨星的亮光、明亮的红宝石或宝玉、明亮的珍珠。

对于有些人，它粗糙得有如棉花树干或尖木。对于有些人，它则呈现有如：长绳或细绳、花环、烟团、张开的蜘蛛网、薄雾、莲花、月亮、太阳、灯光或日光灯。

像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相，因为取相通常是不透明、不光亮的。当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时，那就是似相。

当禅相像红宝石或宝玉而不明亮时，那是取相；当它明亮和发光时，那就是似相。其它形状与颜色的禅相可以运用同样的方法去了解。

不同的人，会生起不同形态的禅相，因为禅相从‘想’而生。在禅相出现之前，由于不同禅修者有不同的想，即产生不同的禅相。

虽然所修的业处相同，都是属于止禅的安般念，但却因人而异地产生不同的禅相。

达到这阶段时，很重要的是不要玩弄禅相、不要让禅相消失、也不要故意改变它的形状或外观。

若那样做，你的定力将停滞且无法继续提升，禅相也可能因此而消失。

所以，当禅相首次出现时，不要把专注力从气息转移到禅相；如果那么做，禅相将会消失。

然而，如果发现禅相已经稳定，而且心自动地紧系于禅相，那时就让心专注于它。如果强迫心离开它，你可能会失去定力。

若禅相出现在你面前远处，则不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于经过接触点的气息，禅相会自动移近并停留在接触点上。

若禅相在接触点出现并保持稳定，而且似乎禅相就是气息，气息就是禅相，这时就可以忘记气息，而只专注于禅相。

如此将注意力从气息转移到禅相，你将会更进步。保持注意力专注于禅相时，禅相变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是取相。

你应下定决心，保持平静地专注于那白色的取相一小时、二小时、三小时或更久。

如果能专注于取相持续一或二小时，你会发现它变得清澈、明亮及光耀，这就是似相。

你应下定决心及练习保持心，专注于似相一小时、二小时或三小时，直到成功。

在这阶段，你将达到近行定或安止定。近行定是在进入禅那之前，非常接近于禅那的定力；安止定即是禅那。

这两种定都是以似相为对象，二者的差别在于：近行定的诸禅支，尚未开展到完全强而有力。

由于这缘故，在近行定时‘有分心’还能够生起，而禅修者可能会落入有分心。经验到这现象的禅修者会说一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。

事实上，禅修者的心还未停止，只是这些禅修者，没有足够的能力，去察觉这些心而已，因为有分心非常微细。

为了避免落入有分心，以及能够继续提升定力，你必须藉助五根：信根、精进根、念根、定根、慧根来策励心，并使心专注、固定于似相。

你需要精进力，以便使心一再地觉知似相；需要正念，以便不忘失似相；需要智慧，以便了知似相。（待续）

摘自帕奥禅师的开示

上一篇：师生之间
下一篇：灵魂的错觉

分享到：QQ空间新浪微博腾讯微博人人网微信

何谓修行 时间：2013-03-20 00:00:00 来源： 作者：

延伸阅读：

评论排行

何谓修行
时间：2013-03-20 00:00:00 来源：作者：