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兽语
时间：2013-01-05 00:00:00 来源：作者：

佛陀在《中部.大空经》里说：“比丘如此安住时，若其心倾向于行走，他即行走，心想：当我如此走着时，没有贪婪及忧愁不善恶法会困扰我。

比丘如此安住时，若其心倾向于站立，他即站立…若其心倾向于坐，他即坐…若其心倾向于躺卧，他即躺卧…

心想：当我如此躺着时，没有贪婪及忧愁不善恶法会困扰我。如是，他对该过程拥有完全的明觉。”

什么是如此安住？他如此安住于止禅与观禅。如是，当他在走着成就其禅修业处时，他已通过觉知成就自己的业处，而拥有完全的明觉。

于此，在走了一段时间之后，他觉知‘我能够走这么久’，而应该站立，不让姿势的次序中断；在禅坐、躺卧的阶段，也是如此。

这是指，比丘能够在行、住、坐、卧的每一种姿势里，都能安住于止禅与观禅的诸种业处。

接着，佛陀再说：“当比丘如此安住时，若其心倾向于说话，他下定决心不说这些话。

它们是什么呢？这些话低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提、与涅盘；

这些话是谈王、盗贼、大臣、军队、危难、战争、食物、饮品、衣服、床、花饰、香水、亲戚、车乘、村子、

城镇、都市、国家、女人、英雄、街道、井、死人、琐碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。这些话我都不说。”

谈王，是如此谈及诸国王，说道：“大选出王、曼达度王、无忧王有如此的势力”等等，关于谈盗贼等也是如此。

关于这点，谈‘某某皇帝是多么的英俊’等等，是属于世俗语，也是与八圣道和涅盘对立的兽语。

但是，若谈到‘某某多么有势力的人也逃不过坏灭’，那就还是属于禅修的范围之内。

关于盗贼，若谈到初天或大蔓是多么的有势力，又如此谈他们的事迹，说：“啊，是多么的英勇！”那即是世俗语，也是兽语。

关于谈战争，若是为了满足欲乐而说：“于巴拉达之战中，某某人被这样杀死了，某某人又这样地被创伤了”，那即是兽语；

但是，若谈到‘甚至连他们也逃不过坏灭’，那就还是属于禅修的范围之内。

再者，若是为了满足欲乐，而谈及食物等，说：“我们嚼、吃、喝、用，看起来是这样的；

我们吃味道是这样的、气味是这样的、触觉是这样的食物等等。”这种言谈是不当的，即是兽语。

但是，若说有意义的话：“以前我们供养僧团尊者们，看起来是这样等等的食物、饮品、布、床、花饰及香水；

我们如此地供养佛塔。”那是适当的言语，还是属于禅修的范围之内。

关于亲戚等，若是为了满足欲乐而说：“我们的亲戚是多么的英勇、能干”；

或者说：“以前我们乘坐这样的交通工具，四处旅游。”那是不当的言谈，即是兽语。

反之，应有意义地说：“即使是我们的那些亲戚也都死了”或“以前我们供养这样的交通工具给僧团”。

关于村镇，若谈村子好不好住，或容不容易获得钵食，或是为了满足欲乐而说：“某某村的居民是多么的英勇、能干”，那即是不当的兽语。

但若是有意义地说：“他们对三宝有信心”或“他们已坏灭、死亡”，那是适当的言语。

若是为了满足欲乐，而谈论女人的外表、体态等，那是不当的兽语；只有如此说：“她们有信心”或“她们已死亡”，那才是适当的。

若是为了满足欲乐而谈论英雄，说：“名为难陀友的战士是个英雄”，那是不当的兽语；

只有如此说：“他有信心”或“他已坏灭死亡”，那才是适当的言谈。

若是为了满足欲乐，而谈论街边居民，说：“某某街的居民真好相处、英勇与能干”，那是不当的兽语；

只有如此说：“他们有信心”或“他们已坏灭死亡”，那才是适当的言论。

谈井是谈及取水处，或谈及提水的女人。若是为了满足欲乐，而谈论：“她很漂亮、很善于跳舞唱歌”，那是不当的兽语；

只有如此说：“她有信心”或“她已坏灭”等，那才是适当的言论。

谈死人，是谈论已经过世的亲戚们。于此其定义，和谈论在世的亲戚们相同。

谈琐碎事，是指谈论各种，不包括在上文及下文的毫无意义的言谈。

谈世界的起源，是指世间论者、诡辩家言论，以及谈论‘世界是由谁所造？它是某某所造’；

‘乌鸦是白的，因为它的骨头是白的’或‘鹤是红的，因为它的血是红的’，这些都是兽语。

在此，世间论者，是指爱臆测，爱推论、推理有关宇宙的哲学家，他们说的多半都是兽语。

谈海的起源，是指毫无意义地，如此谈论海的起源，说道：“为什么称作海？因为它是海洋神挖出来的；

因为海洋神以其手之印章，对它作了印记，说：‘海洋被我挖成了’，所以称之为海。”这即是兽语。

谈事情是否是如此，是提出某种毫无意义的原因，以证明未来是存在的或未来是不存在的。

在此，存在或有，是指永恒。不存在或无有，是指断灭。存在是增长，不存在是减损；

存在是欲乐，不存在是自我折磨的苦行。加上这六种谈事情是否是如此的言论，兽语一共有三十二种。

这些兽语，对止观还未成熟又脆弱的禅修者来说，是非常危险的。因为它们能导致，在禅修时杂念纷紊而来。

佛陀提出这三十二种兽语，是为了指出七种适当法。这是因为，当比丘的止观禅业处，还未成熟而又脆弱时；

为了守护好这些业处，比丘们需要七种适当法：一、住所（适合禅修的住所）；二、去处（适合托钵的村庄）；

三、言论（十种适当的言论）；四、人（善友或良师）；五、适合的食物；六、适合的气候；七、适合的身体姿势。

关于十种适当的言论，佛陀在《大空经》开示：“反之，比丘下定决心：我当说与消除贪欲有关，有助于解脱心；

能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘的言语，那即是：一、少欲论；二、知足论；三、离群隐居论；

四、远离社群论；五、精进事论；六、持戒论；七、定论；八、慧论；九、解脱论；十、解脱智见论。如是，他对这些拥有完全的明觉。

比丘如此安住时，若其心倾向于思考，他下定决心：这些思惟低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益；

以及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘；这些思惟是欲贪思惟、嗔恨思惟、伤害思惟，这些思惟我都不想。

反之，他下定决心：圣洁及能导向解脱，能带领依它们实行者，趣向完全灭苦的出离思惟、无恨思惟、无害思惟，这些思惟我当想。如是，他对这些拥有完全的明觉。”

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