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社群的过患（续3）
时间：2012-12-31 00:00:00 来源：作者：

什么是出离思惟？一、想要出家为沙弥或比丘的思惟是出离思惟，因为它是脱离世俗生活之道。

二、初禅：若比丘能够证得初禅，其初禅称为出离思惟，因为它是脱离欲界之道。

三、涅盘：若比丘证得涅盘，其证悟也称为出离思惟，因为此证悟令他能够脱离生死轮回。

四、观智：一切的观智都能暂时断除烦恼。当比丘在观照诸行法的无常、苦、无我三相时，他能暂时断除了烦恼。

五、一切善法：一切善法都能断除不善法。若比丘有系统地修习戒、定、慧三学，当其五根成熟时，他即能证悟涅盘。此三学能够产生及护持善法。

比丘应当培育上述五种思惟，以成就出离思惟。尤其是当他正在修习止禅或观禅时，该出离思惟是常存于其心中的。

对安般似相等止禅目标的寻，以及对观禅目标名、色与其因的寻，也称为出离思惟。

所以，当你正在修习止禅或观禅时，该出离思惟是常存于你心中的。

无恨思惟：若比丘能够散播慈爱给某人或一切有情，直至证入禅那，其慈心即是最高等的无恨思惟。

由于慈心是希望带给一切有情幸福快乐，所以有助于去除瞋恨。

无害思惟：若比丘能够散播悲心给某人或一切有情，直至证入禅那，其悲心即是最高等的无害思惟。

悲心，是在看到众生遭受苦难时颤动的悲愍心。它是希望拔除他人之苦，而与残忍对立。

若比丘想要在今世证悟涅盘，他即应作诸如此类的思惟。如是，你应当专心修定，例如安般念。

你应当观照五蕴及它们之因的三相；应当在瞋恨及害意生起于心中时，散播慈爱与悲悯给予一切众生。

现在，且再听听《大空经》：“当他安住于观照五取蕴的生灭时，以五取蕴为根基，会觉得‘是我’的我慢，已自他心中断除。

如是，该比丘觉知：会觉得‘是我’的我慢，已自我心中断除。如是，他对该事拥有完全的明觉。

这些法的根基，是绝对善的；它们圣洁、出世间、以及是邪恶者无法接触的。”

上文是针对之前已开示的止、观、道与果诸法而说。这些法生于善。因为善法可以是善法，也可以是生于善之法。

这即是说，初禅是善，而第二禅是善及生自善两者…无所有处是善，而非想非非想处则是善及生自善两者；

非想非非想处是善，而须陀洹道是是善及生自善两者…阿那含道是善，而阿罗汉道是善及生自善两者。

同样地，初禅是善，而与之相应的名法是善及生自善两者…阿罗汉道是善，而与之相应的名法是善及生自善两者。

若比丘想要证得第二禅，他必须修习初禅的五自在，即能够自在地入禅、安住于禅、出禅等。

他必须以初禅作为基础，才可修习第二禅。若无初禅作为基础，他不能证得第二禅。

所以第二禅，是善及生自善两者。第三禅、第四禅、无色界禅等，也是如此。

为何称为圣洁？因为这些禅那法无烦恼且清净。禅那法有世间禅及出世间禅两种，

而在此所指的是出世间禅那，因为它们是超越世间且清净之法，并非因为它们是已脱离生死轮回之道。

上文所说的邪恶者无法接触：是指魔王无法接触它们，因为魔王无法看到安住于八定的比丘的禅心，即已清净且超越了欲界的广大法。

魔王无法看到比丘的禅心，无法看到禅那如何取某某目标而生起。当把禅那作为修习观禅的基础时，魔王即更难以看到它。

他也无法知道，取任何相为目标而生起的禅那。这是为何说‘无法接触’的理由。

随后，佛陀在大空经中说：“阿难，你认为怎样？弟子是见到了什么益处，以致即使被叫离开，他还是寻求与导师相处？”

为何佛陀如此说？他如此说，是为了指出社群有一个益处。若比丘想要证悟涅盘，他必须寻访能够指示他趣向涅盘之道的导师。

他必须聆听导师的指示，而后恭敬地照着指示修行。当时，在经中阿难回答道：

“世尊，我们的教法是源自世尊，由世尊所引导，以世尊为依处。若世尊解释这些话的意义，那会很好。自世尊之处听来之后，诸比丘必将之谨记于心。”

佛陀即说：“阿难，弟子不应只是为了学习经、偈及论，而与导师相处。为何？

阿难，长久以来，你已听了许多的教示、谨记它们、口诵它们、以心探讨它们、以见彻知它们。

但为了与消除贪欲有关教示，有助于解脱心，能导向完全厌离、离欲、灭尽生死轮回、减除烦恼、上等智、菩提与涅盘的言语，

即：少欲论、知足论、离群隐居论、远离社群论、精进事论、持戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是，即使被叫离开，弟子还是应当寻求与导师相处。”

佛陀在《增支部》里说道：“诸比丘，受到良好教育的圣弟子，能够舍弃不善、培育善、舍弃应受指责的、培育无可指责的、守护自已的清净。”

在此，虽然有人已受到良好教育、是多闻者、被佛陀比喻为拥有上文所述的五种武器的战士，但若他不于听闻之后依经典实修，他即是没有那些武器。

因此，佛陀说：“阿难，弟子不应为了经、偈及论而与导师相处”等等，以指出只为了那个目的而与他相处，是不正确的。

在此，为了指出应心怀什么目的，而寻求与导师相处，他说‘但为了与消除贪欲有关的言论’等等。

如是，于此经当中，在三处提及了少欲论、知足论等十种言论。依适当及不适当，而在‘我当说诸如此类的言论’一段里，举出它们；

依以耳闻学习经典，而在‘为了经、偈及论’一段举出它们。在此则直接举出它们，为应当成就之事。

在此，由于有些独居的比丘，不能成功地了解经典的涵义，所以即使被叫离开，他们还是应当寻求与导师相处。

佛陀指出有关独处的这一点坏处。但是，从导师之处，也可能会获得坏处。

所以，佛陀在经中又说：“阿难，即是如此，导师的堕落可能发生、弟子的堕落可能发生、梵行者的堕落可能发生。”

巴利文upaddava堕落，也可译为灾难或者祸害。佛陀说出这段是为了指出，当人们没有成就独处的正确目的时，独处也有过患。

这段经文所提到的导师，是指佛教之外的导师。继而，佛陀说：

“而导师的堕落又如何发生？于此，某导师去到寂静处：森林、树下、山岳、山谷、山腰、山洞、坟场、山林、空地、草堆。

当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正道、充满了贪欲，向渴爱屈服而回到奢侈的生活。

这即是说，这导师已受到导师的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果、导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。这即是导师的堕落如何发生。”

导师的堕落，是由自己心中生起的烦恼所造成。被这些不善恶法所击倒，而导致的其它种堕落也是如此。

这些烦恼已杀了他。这是指他的德行已经死了，不是指他的身体死了。

弟子的堕落：“而弟子的堕落又如何发生？于此，该导师的弟子，模仿导师隐居，去到寂静处：森林…草堆。

当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正道、充满了贪欲、向渴爱屈服而回到奢侈的生活。

即是说，这弟子已受到弟子的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果、导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。这即是弟子的堕落如何发生。”

“而梵行者的堕落又如何发生？于此，世间上出现了一位如来、阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间知、无上师、天人师、佛陀、世尊。

他去到寂静处：森林…草堆。当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，但他并没有乖离正道、没有贪欲，或向渴爱屈服，或回到奢侈的生活。

但该导师的弟子，模仿导师隐居，去到寂静处：森林…草堆。当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正途、充满了贪欲、向渴爱屈服而回到奢侈的生活。

即是说，这梵行者已受到梵行者的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果、导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。

这即是梵行者的堕落如何发生。在此，阿难，梵行者的堕落，比导师或弟子的堕落，有更加痛苦的恶果、更加难受的果报，甚至会导致堕入恶道。”

为何这么说呢？在佛陀的教化之外出家，只能带来小小的利益，未能培育什么特别的大品德，只有八定及以如意通为始的五世间神通。

如是，当人从外道堕落时，他只是从世间成就堕落。他没遭受什么大痛苦，即如有人从驴子背上掉下来，只是摔了一身灰土而已。

但在佛陀的教化之内出家，能带来极大的利益。其中的特别大品德是四道、四果与涅盘。

所以，有如一位父母双方皆出身高贵的王子，坐在大象背上穿过城市时，从大象背上掉了下来，而遭受极大的痛苦；

如是，从佛陀的教化中，从世尊的正法、律中堕落者，将遭受极大的痛苦，就和从大象背上掉下来的人一样。

当他从这教化堕落，他即错失了上述可预期得证的九种出世间品德。

所以，佛教梵行者的堕落，比外道导师或弟子的堕落，有更加痛苦的恶果、更加难受的果报，甚至会导致堕入恶道。

为什么呢？比丘若执着于四种资具，以及执着供养四资具的施主们，这即是恶法、不善法。

如果这一世中最后的临死速行心，生起了这些恶法、不善法，此恶业就会导致比丘堕入四恶道之一。

随后，佛陀继续说道：“因此，阿难，应友善地对待我，不应怨恨。这会带给你长久的幸福与快乐。

弟子又如何怨恨地对待导师，而不友善？于此，阿难，该导师慈悲及为其弟子们着想，基于悲心教他们正法，

说道：‘这是为了你的幸福、这是为了你的快乐。’但其弟子们并不想听或用心理解，他们乖离了佛陀的教化。这即是弟子如何怨恨地对待导师，而不友善。”

即使是弟子故意地犯了突吉罗罪（恶作罪）或恶语罪，他即是乖离了佛陀的教化。唯有不如此犯戒的弟子，才是没有乖离佛陀的教化。

所以，佛陀再解释另一种弟子：“弟子又如何友善地对待导师，而不是怨恨？

于此，阿难，该导师慈悲及为其弟子们着想，基于悲心教他们正法，说道：‘这是为了你的幸福、这是为了你的快乐。’

其弟子们细心聆听、用心理解，他们没有乖离了佛陀的教化。这即是弟子如何友善地对待导师，而不是怨恨。

因此，阿难，应友善地对待我，不应怨恨。这会带给你长久的幸福与快乐。我不应有如瓦匠对待湿瓦壶般对待你。

阿难，为了制御你，我当向你说。阿难，为了训诫你，我当向你说。坚固者当能经得起考验。”

意义：我不应有如瓦匠，对待未经烘烤且不干的湿瓦壶般对待你。瓦匠柔和地拿未经烘烤且不干的湿瓦壶，因为他害怕会弄破了该壶。

所以，我不应有如瓦匠对待湿瓦壶般对待你，柔软地顺着你，害怕刺伤了你的心。

我不应在指导你一次之后即沉默，而应以不断的训诫指导你。我当不断地检验你的缺点。

有如瓦匠在检查已烘烤过的瓦壶，把破裂或有缺陷的置之一旁，而在不断地敲击它们之后，才把好的瓦壶收起来；

如是，我当运用不断的测验来指导你。在你们之中，已达至道果的坚固者，当能经得起考验。

在此，佛陀所说的坚固是指出世间品德，因为其德不灭之故。而注疏则说，世间品德也是坚固的表征。

佛陀如是说已，阿难尊者对世尊之言感到满意且欢喜。《大空经》至此完毕。

总结是：我建议你们听众也应当友善地对待佛陀，不应怨恨。这将会带给你们长久的幸福与快乐。愿一切众生健康快乐。

摘自帕奥禅师的开示

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