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业与果的多样化（续3）
时间：2012-12-23 00:00:00 来源：作者：

接着，请聆听佛陀的第八个回答：“然而，学生，在此有男人或女人不心怀嫉妒，对别人获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬不感到嫉妒、不愤慨、不满怀妒忌。

由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会具有影响力。

学生，这就是导致具有影响力之道，即不心怀嫉妒，对别人获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬不感到嫉妒、不愤慨、不满怀妒忌。”

我将举例来说明，优楼频螺迦叶就是很好的例子：在胜莲花佛的时代，他是一位在家居士。

有一天，他见到胜莲花佛宣布狮子音比丘，为随从者人数第一的大弟子；

他感到非常欢喜，并且发愿自己，也能在未来佛的教化期中，得到同样的荣衔。为了实现这个心愿，他累积了许多善业。

在此例子里，他对狮子音比丘，所获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬不感到嫉妒、不愤慨、不满怀妒忌，

而是随喜其成就：优楼频螺迦叶全身充满了喜悦与快乐。这种态度带给他很大的利益，使他获得愈来愈高的生命。

就缘起法而言，如果他了知，比丘只是究竟名色法的组合，则他的了知是正确的，是正见；

因为从究竟谛的角度来看，只有究竟名色法存在而已，没有真实的比丘、比丘尼存在。

优楼频螺迦叶将究竟名色法，看成是随从者人数第一的比丘，这是他的无明。

基于这个无明，他发愿自己，在未来佛的教化期中，成为那样的比丘，这种对生命的渴望，就是爱。

他执着那样比丘的生命，这就是取；事实上，由于不断重复而变强的爱就是取，他对那样比丘的生命有不断的渴望。

为了达成那项愿望，优楼频螺迦叶累积了许多的善业，那些善业就是他的行：

他持戒清净，奉行布施与供养资具给佛陀与僧团，修行止禅，并且修行观禅达到行舍智的阶段。

那些善业是无常的，一生即灭，但是它们在他的名色相续流里留下了业力。因此总共有五种过去因，即无明、爱、取、行、业。

后来，他出生为马兴达之子，为当时的弗沙佛的弟弟；他们是同父异母所生。

优楼频螺迦叶与另外的两位兄弟，平定了边境的动乱，因此马兴达国王，赐给他们供养弗沙佛与十万位比丘三个月的权利，作为酬劳。

他们指派三位大臣，安排弗沙佛与僧团的一切所需；他们自己则受持十戒，亲近佛陀，听闻佛法，一有时间就修行止禅与观禅。

过去的那三位大臣，在我们释迦牟尼佛的时代，分别是：频毗娑罗王、毘舍佉居士、护国尊者。

由于这殊胜的善业，优楼频螺迦叶与两位兄弟，后来一直都在天界与人界流转，没有下过四恶道。

到了最后一生，他们出生于族姓为迦叶的一个婆罗门大家庭。他们学习了三部吠陀，后来三兄弟都出家成为隐士。

在他们结发三兄弟当中，大哥优楼频罗迦叶，与五百名弟子住在优楼频罗的尼连禅河边；

河的稍下游处，住着老二那提迦叶及其三百名弟子；再往下游处，住着老三伽耶迦叶及其二百名弟子。

佛陀在仙人堕处，度过第一次雨季安居之后，就前去造访优楼频螺迦叶。

尽管优楼频螺迦叶警告佛陀说，他们供奉圣火的屋舍里，有大神力的毒龙居住，但是佛陀仍然选择在那里居住。

佛陀先后地以神通力，降伏了两条吐烟与吐火的毒龙，优楼频螺迦叶因此很钦佩佛陀的神通，就提议要每天供养佛陀饮食。

佛陀住在附近的一个树林里三个月，并且多次显现神通，等待优楼频螺迦叶心态转化、堪能听受佛法。

最后，佛陀决定直接说穿，优楼频螺迦叶还不是阿罗汉，而且他所遵循的修行方法，不能使他证得阿罗汉果，藉此来警醒优楼频螺迦叶。

那时，优楼频螺迦叶才认输，而且请求出家。佛陀要他将这个决定告诉他的弟子们，让他们选择自己未来的方向。

他的弟子们早已倾向于佛陀，所以都一起剃发出家，将螺发及作火供的器具都丢弃到河里。

优楼频螺迦叶的兄弟，那提迦叶与伽耶迦叶，见到从上游漂来的供火具与螺发，都赶来问发生了什么事情。

在了解情况之后，他们也都跟随佛陀出家。接着，佛陀在象头山为他们开示《燃烧经》，他们全部证得阿罗汉果。

过后，佛陀与优楼频螺迦叶兄弟及其众弟子，离开了象头山，来到王舍城。

那时，优楼频螺迦叶，当着频毗娑罗王及集会的人民大众面前，公开地宣称自己归依了佛陀。

他之所以被称为优楼频螺迦叶，一方面是为了与其它姓迦叶的人作区别，另一方面，是因为他在优楼频螺出家的缘故。

他原本有一千名随从弟子，他们跟随佛陀出家之后，还是一直追随在优楼频螺迦叶身边。

优楼频螺迦叶的每一名弟子，又剃度了许多人出家，因此他们这一团比丘人数众多。

阿难尊者的戒师——毘罗咤狮子——就是优楼频螺迦叶的弟子。当优楼频螺迦叶归依佛陀时，他也随着归依佛陀。

后来，佛陀在比丘大众中宣布，优楼频螺迦叶是随从者人数第一的大弟子。这就是为何佛陀说：“就是业使得众生有高下之分。”

接着，请聆听第九个回答：“在此，学生，有男人或女人不布施食物、饮水、衣服、马车、花环、香、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。

由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会贫穷。

学生，这就是导致贫穷之道，即不布施食物、饮水、衣服、马车、花环、香、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。”

这段经文的意思是：由于嫉妒或吝啬，虽然自己有许多物品可以布施，但是却丝毫不愿布施。

由于吝啬的缘故，可以导致人投生于四恶道之一，或者成为贫穷的人。我想讲述须婆的父亲都提婆罗门的故事：

他是大沙罗婆罗门，意即在伊车能伽罗与玛那沙卡达集会的婆罗门众当中，被列名为卓越婆罗门者。

他的永久住所，是在都提村，因此被称为都提婆罗门。他是憍萨罗国波斯匿王的国师。

虽然都提婆罗门极端富有，但是却非常吝啬。因此尽管佛陀与僧团就住在舍卫城，他却丝毫不曾布施给他们。

他经常教诫儿子须婆，不要将任何物品给予任何人，而要不断地累积财富，

就像蜜蜂将蜜汁一点一滴都累积起来一样，也像白蚁一点一滴地累积泥土，造成白蚁丘一样。

由于都提婆罗门的吝啬，死后他投生为自己家中的一条狗；须婆非常宠爱那只狗。

当佛陀来到须婆的家里时，那只狗就对着佛陀吠叫。佛陀责备那只狗，称呼那只狗为都提。

须婆听了非常生气，但是佛陀要那只狗，将牠前世作人时埋藏的宝藏挖出来，藉此证明那只狗，确实是须婆的父亲来投生的。

后来，那只狗衰老、死亡之后，由于过去世吝啬的恶业，而投生于地狱。

也请大家记住，罗沙迦提舍的故事：由于他的嫉妒与吝啬，虽然他受完地狱的苦，投生为人，

但是无论出生于何处，他都是很贫穷的。由此可见，众生被自己内心的烦恼所染污。

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