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无我（续）
时间：2012-12-16 00:00:00 来源：作者：

五比丘从过去十万大劫以来，就曾数度于过去诸佛的教化期中，修行这种随观无常、苦、无我三相的观禅，这是他们能证悟涅槃的一项因素。

另一项重要的因素是，自从听闻佛陀开示的《转法轮经》之后，他们就能透彻地了知十一种五蕴为无常、苦、无我。

五比丘在五天的时间里，一再反复地观照这三相。当他们证悟阿罗汉果的观智成熟时，佛陀为他们开示了这部《无我相经》。

其原因是，那时若他们再度观照十一种五蕴为无常、苦、无我，就能证悟四果阿罗汉。这是佛陀为他们开示本经的理由。

佛陀继续开示说：“诸比丘，具备如此的认知之后，善学的圣弟子，对色厌患、对受厌患、对想厌患、对行厌患、对识厌患。

如此厌患之后，他远离欲贪、杂染。在远离欲贪、杂染之后，他得到解脱。得到解脱之后，生起了如此的智慧：‘我已经得到解脱。’

他了解：‘生已灭尽，梵行已立，应作皆办，不受后有。’”圣弟子对十一种五蕴感到厌患，因为他清楚地照见五蕴无常、苦、无我的本质。

世尊如此开示时，五比丘对世尊的话，感到欣悦与欢喜。此经说完之后，五比丘的心解脱诸漏，了无执着。

在听闻佛陀开示的同时，五比丘当下观照十一种五蕴为无常、苦、无我。当他们的观智逐渐成熟时，他们就以斯陀含道智了悟涅盘，将贪欲与瞋恨的力量削弱。

然后，他们以阿那含道智了悟涅盘，彻底地灭除了瞋恨与欲界的贪欲。

最后，他们以阿罗汉道智了悟涅盘，彻底地灭除剩余的所有烦恼，诸如骄慢、愚痴、掉举、昏沉与睡眠、无明。

每一种道智，都能彻底地灭除特定的烦恼。当他们证悟阿罗汉道时，阿罗汉道智，彻底地灭除了剩余的一切烦恼，

因此，他们能够解脱诸漏（烦恼），了无执着。若想证得阿罗汉圣果，你也必须如此修行。

如何实际地修行呢？我想依据《相应部.泡沫譬喻经》，来解释观照十一种五取蕴为无常、苦、无我的方法。

请听经文：如是我闻。一时，世尊住在恒河岸边的阿毗陀处。当世尊第一次来到阿毗陀处时，那里的居士供养一座僧寺给世尊及僧团居住。

当世尊居住在那里时，有一天傍晚，他从所住的香舍出来，坐在恒河岸边。他见到一大团泡沫，顺着河水流过来。

他心里想：‘我要讲述关于五蕴的开示。’于是，世尊对围坐在他身边的众比丘说：

“诸比丘，假设恒河上漂着一大团泡沫，一个视力良好的人视察它、深思它、仔细地研究它。

于是那团泡沫对此人而言，是空的、虚的、没有实体的，因为一团泡沫中那里能有什么实体存在呢？

同样地，诸比丘，无论是那一种色：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，

比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，于是色对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为色当中那里能有什么实体存在呢？”

佛陀说这个譬喻的用意何在？我们必须考虑以下的几个要点：

一、首先，他用泡沫空虚、没有实体的本质，来比喻色法（物质现象）空洞、没有实体的本质。

如果你修成四界分别观，就会亲自见到，我们所执着的这个身体，事实上是没有实体与实质的。

身体只是由极端微小的粒子构成的集团而已，这种微粒称为色聚。而色聚，又是由剎那生灭的究竟色法所组成的。

就像当我们试着要握住泡沫时，泡沫会立刻破灭，同样地，我们身体里的这些色聚一生起后就立刻解体、消逝。

新生起的色聚取代了旧的，然后同样地立刻消逝。正如我们不可能随自己的意愿，而塑造泡沫；

同样地，构成我们身体的色法，也不是我们意志所能控制的，没有恒常的实质或自我存在。事实上，色法是无常、苦、无我的。

二、当佛陀见到泡沫顺流而下时，他知道泡沫随时都可能破碎，而且何时破碎是难以预料的。

同样地，深思之后我们知道，身体终有一天会瓦解、粉碎，而且我们无法控制，使它在何时发生。

正如随着河水漂流的泡沫一般，我们都随着自己的业，而在生死轮回中漂流，不知何时生命会结束。

既然我们对此事丝毫不能作主，我们又岂能认定色法是常或我呢？色取蕴并不是无因而自然产生的，它们生起之因缘如下：

一、眼净色、耳净色、命根色等业生色，是依靠无明、爱、取、行、业，这五种过去世的因而生起。

二、心生色依靠受、想、行、识，这四种现在世的名蕴而生起；而四种名蕴，又是依靠心所依处而生起。

三、时节生色法，是由火界所产生，而火界是色蕴当中的一项。

四、食生色法，是由食素所产生，食素也是色蕴当中的一项。

佛陀就是如此解释色取蕴的。接着，佛陀开示如下：

“诸比丘，假设在雨季最后一个月下雨的时候，大颗的雨滴直线落下，水面上有水泡生起与破裂。

一个视力良好的人，视察它、深思它、仔细地研究它。于是水泡对此人而言，是空的、虚的、没有实体的，因为水泡中哪里能有什么实体存在呢？

同样地，诸比丘，无论是那一种感受：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的；

比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，于是感受对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为受当中哪里能有什么实体存在呢？”

佛陀以这个譬喻来表达什么呢？感受的特相，是领受与体验目标（所缘）。感受可分为乐受、苦受、舍受这三种。

正如水泡是脆弱的、无法掌握的、一生即灭的；同样地，感受也是瞬间生灭的，无法被认定为恒常与稳定。

正如水泡在水面上生起，不久即灭；受也是同样的道理，因为一弹指之间，就有一万亿个感受生灭过去。

正如水泡依靠因缘而生起，同样地，受依靠过去与现在的因缘而生起。受赖以生起的过去因缘是什么呢？那就是无明、爱、取、行与业。

感受的现在因缘是什么呢？那就是依处、目标与接触。受不能独立生起，必须依靠依处、接触目标，而与相应的名法同时生起。

其余的名蕴——想蕴、行蕴、识蕴——也是同样的道理，都不能独立生起，必须依靠过去与现在的因缘才能生起。

这是佛陀对受取蕴的解释。接着，佛陀开示说：“诸比丘，假设在热季最后一个月里的正午时分，有闪动摇晃的海市蜃楼产生。

一个视力良好的人，视察它、深思它、仔细地研究它，于是那海市蜃楼对此人而言，是空的、虚的、没有实体的，因为海市蜃楼中哪里能有什么实体存在呢？

同样地，诸比丘，无论是那一种想：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的；

比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，于是想蕴对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为想当中哪里能有什么实体存在呢？”

佛陀借着这个譬喻来表达什么呢？想蕴的特相，是标记及认识目标（所缘），以便再次遇到相同的目标时，能够认得它。

想蕴就像海市蜃楼一般，因为它是无法达到、无法掌握的。它只是一种心所，没有真正的实体，依靠因缘条件而变异。

对一个人而言，想蕴是一种情况；对另一个人而言，又是另外一种情况。一切有为法，都是无常、苦、无我及不净的。

但是，凡夫受到无明的影响，把所见、所闻、所嗅、所尝、所触及所知的目标（所缘），都标志为常、乐、我、净。这称为颠倒想或想颠倒。

正如海市蜃楼蒙骗大众，同样地，想蕴使人们相信，不净、苦、无常的事物，是美丽、快乐、恒常的。

这是佛陀对想取蕴的解释。接下来，佛陀继续开示说：

“诸比丘，假设一个需要心材、找寻心材、四处寻求心材的人，带着一把锋利的斧头进入森林中。

他见到一棵大芭蕉树，挺直、新绿、还没有长出果蕾。他从树干的基部将芭蕉树砍倒，砍掉顶端的树叶，然后一层层地剥开树干。

当他逐层地剥开树干时，他甚至无法发现软木材，更不用说心材。一个视力良好的人，视察它、深思它、仔细地研究它；

于是那棵芭蕉树对此人而言，是空的、虚的、没有实体的，因为芭蕉树干当中哪里能有什么实体存在呢？

同样地，诸比丘，无论是那一种行：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的；

比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，于是行蕴对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为行蕴当中哪里能有什么实体存在呢？”

佛陀借着这个譬喻来说明什么？正如芭蕉树干，是许多层树鞘的组合体，每一层都有它自己的特相；

同样地，行蕴是许多种心所的组合体，每一个心所，都有自己的特相与作用。

心所有五十二种，它们与心同时生起，同时坏灭，依靠同样的依处，缘取同样的目标。借着执行各自特有的作用，来协助心全面地认知目标。

在它们当中，受是受取蕴，想是想取蕴，其余的五十种心所则是行取蕴。有些心所同在一个心识剎那中生起，但并非所有的心所都是如此。

举安般初禅而言，安般初禅里的禅心是色界善心，在每一个心识剎那中，有三十四个名法存在。

其中的受，是乐受，属于受蕴；想是对安般禅相的印象，属于想蕴；识是认知安般禅相，属于识蕴；其余的三十一个心所是行蕴。

行蕴当中的思心所，是决定善、不善名法产生果报强弱的最显著因素，意即：若造业时思愈强，所结成的果报就愈强。

此外，行蕴中还包括了一般的心所，如触、一境性、作意。善心所，如信、精进、无贪。不善心所，如愚痴、贪欲、瞋恨、邪见等。

由于禅心是善心，因此当中没有不善心所的存在。上述这些名法，都在同一个心识剎那中生起，然后就消逝无踪，因此它们是无常的。

它们依靠过去因缘与现在因缘而生起，而非无端端地生起。因此，它们完全没有恒常的自我或主宰的本质。这是佛陀对行取蕴的解释。

摘自帕奥禅师的开示

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