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如何在行走时修行四念处
时间：2012-10-15 00:00:00 来源：作者：

佛陀在《大念处经》中，解释了如何于四种威仪当中，培育正知、正念。

四种威仪，是指人类的行、住、坐、卧，这四种主要的行为姿态。

佛陀说：诸比丘，行走时比丘了知：『我正在行走。』站立时他了知：『我正站立着。』

坐着时他了知：『我正坐着。』躺着时他了知：『我正躺着。』无论身体处在那一种姿势，他都如实地了知。」

这是修行四威仪的开始阶段。关于「行走时比丘了知：我正在行走」这句经文，

即使是猪、狗、猫等畜生，当牠们行走时，牠们也了知自己在行走。

但是，这里所教导的不是这种了知，因为这种了知不能去除，认为有众生存在的邪见，

也不能去除我想，它既不是禅修的法门，也不是培育念处的方法。为什么呢？

因为畜生们在行走时，牠们无法以观智，照见究竟名色法及其因，也无法观照它们无常、苦、无我的本质。

然而，此比丘的了知，能去除认为有众生存在的邪见，也能去除我想，既是禅修的法门，也是培育念处的方法。

为什么呢？因为当他行走时，他能以观智照见究竟名色法及其因，并且能观照它们无常、苦、无我的本质。

巴利注释，以三个问题加以解释：「谁在行走？行走是谁的？行走为何产生？」

这些问题，涉及禅修比丘对行走的了知。以下是这些问题的说明：谁在行走？没有众生或人在行走。

行走是谁的？不是任何众生或任何人的。行走为何产生？由于心理活动而生起风界（风大）的扩散作用，该扩散造成行走。

所以比丘了知：当「我要行走」这样的念头生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。

风界的扩散作用，产生身表（身体的动作），而使身体向前移动称为行走。

我要进一步解释：在行走的时候有两种色法，即带动的色法与被带动的色法。

「我要行走」这个心能产生许多色聚。一秒钟内有数万亿个心生起，每一个心，都能产生许多色聚；

每一个色聚中，都有八种色法，即地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素。

在这八种当中，风界特别强盛。那个风界产生身表，而依照禅修者的意愿，使身体动作。

由「我要行走」这个心，所产生的色法，是带动的色法。

被带动的色法有四类，即业生色、由其它心产生的心生色、时节生色、食生色。

如此，带动的色法与被带动的色法中，都有心生色。为什么呢？详细说明如下：

只有意门心路过程心，才能产生带动的色法；五门心路过程心与有分心，不能产生带动的色法，而只能产生被带动的色法。

例如在行走的时候，同时你也可以看见颜色、听到声音、嗅到气味、尝到滋味、感到触觉。

眼、耳、鼻、舌、身这五门心路过程的心，能产生许多心生色聚，

有分心也能产生许多心生色聚，每一粒心生色聚含有八种色法，这些色法都是被带动的色法。

举个譬喻来说：假设这里有一条河流。如果你将树叶放在河水上，它就会向前流去。

然而树叶不会自己向前流，只因为被水流带动，而向前流去。

业生、心生、时节生与食生这四类色法，好比是河水上的树叶，由「我要行走」这样的心，产生的心生色法，好比是水流。

带动的心生色法持续地生起、移动时，被带动的四类色法也随着移动。

然而，这只是依照世俗谛的言语所作的解释。依照究竟谛而言，每个色法一生起后，就立即坏灭，根本没有时间，从一个地方移动到另一个地方。

但是，由于带动的心生色法中风界所产生的身表，新生起的四类被带动色法，不会在旧色法的地方生起，而会在新的地方生起，因此人们产生色法移动的错觉。

在这里，带动与被带动的色法是色蕴，「我要行走」这样的心，包含了四种名蕴，总共是五蕴。

如果想在行走时，以观智照见五蕴，你就必须有系统地修行四界分别观。

首先，在你开始经行之前，先站在经行道的起点。如果你的定力够强，那么你可以先站着入定，例如进入安般初禅乃至第四禅。

出定之后，以那样的定力为基础，你应当有系统地修行四界分别观。

见到色聚之后就分析它们，并且有系统地辨别带动与被带动的色法。

能辨别这两种色法之后，就起步慢慢地行走。然后，也要观照「我要行走」那样的意门心路过程。

在那个心路过程中，有一个意门转向心，以及七个速行心。

意门转向心里，有十二个名法；每一个速行心里，有三十四、三十三或三十二个名法。

这些名法是四种名蕴，带动与被带动的色法是色蕴，总共是五蕴。

行走的时候，你必须有系统地观照这五蕴。能观照五蕴之后，还必须观照五蕴的因。

然后，必须观照五蕴及其因为无常、苦、无我。若能如此观照，那么你的观智，就能去除，

认为有众生存在的邪见，并且能去除我想。这就是在行走时，修行四念处的禅修方法。站立等其它姿势，也以同样方法来解释：禅修者了知：当「我要站立」这样的心生起时，

它会产生许多风界特盛的色聚。风界会产生身表，而使身体由低下的姿势竖直起来，这称为站立。

当「我要坐下」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。

风界会产生身表，使下半身弯曲而上半身竖直，这称为坐下。

当「我要躺下」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。

风界会产生身表，使身体水平地伸展或横卧，这称为躺下。

在所有这些姿势中，你都必须观照五蕴及其因，然后观照它们为无常、苦、无我。

如此，你就能去除认为有众生存在的邪见，并且能去除我想。这就是在四威仪中，修行念处的禅修方法。

在这里，「谁在行走？」是未事先分辨促成原因与所生动作，而提出行走动作之作者的问题。

这是借着否定「作者有我」，来指出纯粹只有行走的现象而已。

换句话说，「谁在行走？」这个问题期望得到否定的答案，因为根据《阿毗达摩藏》（Abhidhamma），

没有作者或行走者，只有依靠因缘而生灭的名色法而已。这种名色相续生灭的现象称为行走，没有谁在行走。

因此大家必须了解：在行走时，如果你不能照见究竟名色法，而只是注意身体的移动，

那是不够的，那不是禅修的方法。关于站立、坐着、躺着时的修行方法也是同样的道理。

第二个问题是「行走是谁的？」借着这个问题，注释者以不同的方式，来说明相同的道理。

在分辨促成原因与所生动作之后，显示根本没有作者存在。

第三个问题是「行走为何产生？」这是寻找行走动作之真正原因的问题，从而否定有行走者存在的观念。

这里显示出：行走是由于因缘和合，而造成的单纯移动现象，除了那现象之外没有任何人或众生存在。

行走并不被归因于如此的错误推理：「我与心接触，心与感觉器官接触，感觉器官与目标接触。」

「由于心理活动而生起风界的扩散作用」等这些话，是用来证明行走，纯粹只是名色生灭的现象而已。

若能如此观照，你就做到了经文中所说的：「行走时他了知：我正在行走。」

借着提到心理活动，注释者排除风界的扩散作用与无生命物的关联。

借着提到风界的扩散作用，他排除产生言语动作的心理活动。

他借着心理活动与风界的作用，来解释身体的动作。

注释里谈到「我要行走」这个心会产生风界。而疏钞则解释说：

「心会产生风界」，是指心会产生风界特别强盛的一群色聚。

根据这个解释，我们可以了解：「我要行走」这个心，并不只是产生风界而已，而是产生了许多色聚。

为什么呢？因为名色法都不会单独生起，只会成群地生起。

由此可知：「我要行走」这样的心，产生了许多含有地、水、火、风、

颜色、香、味、食素，这八种色法的色聚，而其中的风界特别强盛。

依照世俗谛来说，这种风界能造成身体向前移动；

然而依照究竟谛来说，风界使新生起的究竟色法，在新的地方生起，而不在旧色法的地方生起。

行走的时候，你必须照见这样的本质。在这里，「风界」是主要的因素，但不是唯一的因素。

否则，各种动作中，就不可能有所造色与身表存在了。

了解上面所说的行、住、坐、卧，是缘生之法的人，能以如此的态度来探究：

所谓『众生行走』、『众生站立』，乃是根据世俗言语而说的，事实上并没有众生在行走或站立。

说众生行走或站立，就像是在说『牛车行走』、『牛车站立』一样，事实上并没有行走或站立的牛车。

当一个善巧的牛车夫，驾御着由牛来拉的车子时，人们依世俗的讲法，说「牛车行走」、「牛车站立」。

从无法依自己的意愿行走的角度来看，身体或四类色法，就好比是牛车一样；

心生的风界与俱生色法，就好比是牛；心就好比是牛车夫。

当「我要行走」或「我要站立」的心生起时，能产生动作的风界与俱生色法就会生起。

借着心生风界的扩散作用，就会造成行走或其它姿势。

然后，就会产生这一类的世俗言语：「众生行走」、「众生站立」、「我行走」、「我站立」。

因此古代的注释者说：就像船受到风的推动而行驶，又像箭由于弓弦之力而发射，

身体向前走也基于同样道理，完全由于风界的扩散所促成。

正如木偶的背后有绑线操纵，同样道理身体木偶被心操纵，由心驱使才使身体行立动作。

如果没有支持的因素与条件，哪里能有借着自己内在力量，而能够行走站立的有情存在？

因此在行、住、坐、卧当中，你都应当观照究竟名色法及它们的因，

以及观照名色法及其因，无常、苦、无我的本质。若能如此修行，我们就可以说：

当你行走的时候，你清楚地了知自己正在行走；站立的时候，你清楚地了知自己正站立着等等。

我们解释时是整体地解释，而佛陀说法时，则是逐步地说法。

他教导在行、住、坐、卧时，首先你必须了知究竟名色法与它们近的因缘，还不包括远的因缘。

然后，佛陀继续开示说：「如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身。」

这段经文的意思是：在自己的行、住、坐、卧四威仪中，观照究竟名色法及其近的因，为无常、苦、无我之后，

也必须观照，外在他人的四威仪中的究竟名色法等，然后必须在一次修行时间里，内在与外在交替地观照。

为什么呢？因为只观照内在的名色法，不足以使你证悟涅盘；

只观照外在的名色法，也不足以使你证悟涅盘；若想证悟涅盘，内在与外在的名色法都必须观照。

佛陀继续开示说：「他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象，或安住于观照身的生起与坏灭现象。」

在这里，你必须修行缘起法以观照远的因缘，即由于前世的无明、爱、取、行、业生起，所以今世的果报五蕴生起。这是观照因缘生。

然后，也必须观照由于无明、爱、取、行、业这五种因完全坏灭，所以般涅盘时五蕴完全坏灭。这是观照因缘灭。

如此观照因缘生灭之后，还必须观照剎那生灭，即五种因一生起后，就立刻坏灭，

果报五蕴也是一生起后就立刻坏灭，因此它们都是无常、苦、无我的。

这是剎那生灭。在这个阶段，你必须观照这两种生灭。这段经文中包含三种观智，

即：一、缘摄受智：观照因果关系的智慧。

二、思惟智：观照行法无常、苦、无我本质的智慧。

三、生灭随观智：观照行法的因缘生灭与剎那生灭及其无常、苦、无我三相的智慧。

当你的生灭随观智成熟时，就可以进一步修行坏灭随观智等，因此佛陀继续开示如下：

「或者他建立起『有身』的正念，只为了更高的智慧与正念。」

这段经文，是指从坏灭随观智到行舍智这些上层的观智。当你的观智成熟时，四种道智与四种果智会逐步地生起，

所以佛陀继续开示说：「他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。」

为什么他能够独立地安住，不执着世间的任何事物呢？

因为他的道智能灭除所有的烦恼，所以他能够独立地安住，不执着一切的五蕴（世间）。

在这里，修行四威仪的正念及正念的目标（五取蕴）是苦谛；

造成今生五取蕴的五种过去因（无明、爱、取、行、业）是集谛；

苦谛与集谛这两者都不生起是灭谛；了知苦谛、舍弃集谛，及取灭谛为目标的正道是道谛。

如此精进地修行四圣谛之后，就能达到寂静。这是致力于修行四威仪的比丘证悟阿罗汉果、达到解脱的方法。

摘自帕奥禅师《正念之道》

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