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投入
时间：2012-10-01 00:00:00 来源：作者：

在禅修的过程中，有很多禅修者经常付出努力，却没有收到预期的效果。有些禅修者，很想做好或学好一样东西，却往往事与愿违。

有些行者看上去好像很认真精进，却迟迟未见在禅修上有进步，迟迟未见在教理、工作、生活、性格上有所改变。

为什么会这样呢？究其原因，很可能是因为投入不够。怎样才算是投入？

如果一个人的精力和心力是百分之百，但在禅坐和听法时，只用了百分之五十、六十、七十的心力，这不叫做投入。

如果他用了百分之八十，乃至百分之九十，这依然不能叫做全程投入，唯有他用了百分之百的精力和心力的去做事情，这才叫做投入。

投入，就犹如一个人潜水一样，如果只是捏着鼻子泡在水里，这不能叫潜水，如果只是憋着气把身子泡在水里；

或者还露出个脑袋，这也不叫做潜水。潜水是指一个人完全地浸泡在水里。

同样的，做任何一件事情，无论在学习上、禅修上或者在工作上，如果有所保留，就不能叫投入。

投入，是指全身心地去做一件事情。为什么我们在禅修的时候、学习的时候、工作的时候，经常不能完全投入呢？

有几种原因：第一种是生活习惯比较懒散。比如他的工作不需要投入很多精力，能够平稳的领一份薪水；

或者，他不需要面对一个竞争很强的工作环境。另外，也可能跟身体有关，心力不足、气血不足，这样也很难投入。

第二种原因，是信任度不够。对于禅修与性格的改善来说，对于业处目标（所缘）的信任度非常重要。

例如在修行时，若能百分之百地信任业处，对呼吸有信心，你的心就能够百分之百地投入；

若只有百分之八十的信心，那么你在投入的时候，可能就只有百分之六十或七十。

为什么呢？因为你平时的不良习惯，会进一步削弱你的投入程度。因此，我们在修行的过程中，不能做到百分之百投入，往往是自我在作祟，是自我在障碍。

因为我们往往对自我，看得太重。第三种原因，是理性太强。理性太强的禅修者，也很难投入。

理性太强的人，常常太过理性地去看待事物，或者说性格会偏向于理性，他五根当中的信根会偏弱。

由于五根不平衡，禅修便很难上去。在《清净之道》里，很明确地说道，在培养定力的过程中，在修止业处的时候，信根强而慧根稍弱，是恰当的、是适当的。

信根是偏于感性的，慧根是偏于理性的。如果一个人太过理性，那么他做事时往往感情不足，也就是说投入不够。道理上，他很想认真做好一件事情，但是他的心提不起劲。

感性的心或者感性的人，做任何事情都容易投入。因为唯有对投入的对象有感情，才能没有保留地去做好一件事。

尤其是在禅修的时候，特别是在培育定力的时候，感性的心容易进步，定力也容易培养起来。

若一个人过度地理性，就像一道无形的屏障，会阻挡心的投入。理性的人，表现为爱思考、爱探索、爱思惟判断。

过度理性的人，往往夹杂的是嗔心太强、慢心太强，所以做任何事投入度都不够。并且爱评判批评这个不是、那个不是。

禅修业处也是这样，理性强的人往往不能专注地投入业处，把整个身心完全地投入进去。

理性太强的人学习佛法，往往会成为门外汉，学佛与禅修千万不能这样。门外汉犹如佛陀在《法句经》第64偈中说：

“真正的痴人，虽然终身与智者为伍，仍然无法领悟佛法，就像汤匙不知汤的滋味。”修行很难有进步和成就。

为什么呢？因为他的思惟习惯，经常要对一样东西保持一段距离，所以很难去投入的做好它。

但一个人，若是过去生中的巴拉密很强就另当别论了。若一个理性的人修行、学佛很快，这是宿世生中累积巴拉密的缘故。

往往一些思想单纯、生活简单的人，禅修更加容易进步。为什么呢？因为他能够做到完全投入。

我们在学法、修行的过程中，只要做到投入，放下自我的价值观，放下自己的成见，放下喜欢判断的习气，不要太过理性和冷静。

要投入热忱，付出热忱。就好像潜水一样，整个身体浸在在水中，又好比石头沉进水里一般，有百分百的心力，就要投入百分之百的心力，毫无保留，有保留就是在自我束缚。

如果完全把这个自我放下，他的心就能投入到法中，禅修往往就能够事半而功倍。这，就是投入的效果。

因此，无论在求法还是禅修的过程中，如果没办法很快地投入，就要学习对对象培养感情。

例如呼吸，有些人总是没办法投入呼吸，为什么呢？因为对呼吸没有感情。

对呼吸没有感情，他的心就不能时刻都在呼吸上。事实上，对于一个生命来说，呼吸是最重要的，因为若没有呼吸，他就死亡了。

所以，我们应把呼吸看成是生命中最重要的东西；对待呼吸，就要犹如一个慈母对待刚刚出生的独生子那样，时时地呵护。

一个慈母不用去分析他的儿子：这个孩子值不值得我喜欢？值不值得我去爱？他的身体是怎么样的？

肤色怎么样的？眼睛长得好不好看？是什么成分？有多少个细胞？她不用去判断这些东西；

慈母只需要付出感情，她的心，就能够百分之百无条件地投入，这就是母爱。她会全身心甚至用生命去爱她的孩子。

如果我们对待呼吸、对待禅修业处，也如慈母对待独子一般地投入感情，我们的心就能够百分百地投入。

呼吸是我们生命中最重要的组成部分，没有了呼吸就没有了生命。所以，呼吸也是我们的保护神。它跟我们的关系最亲近，一直都爱护着我们，不离不弃。

所以我们要爱呼吸，投入呼吸，感恩呼吸，恭敬呼吸。这样我们的心就能够全身心地投入，不会加以太多地分析和判断。

如果心对呼吸、对禅修业处没有感情，缺乏投入，心就会总是跑开。这有两种表现：一种是妄念太多，理性太强的人妄念会很多。

另外一种是由于没有兴趣，感到很无聊，于是要么昏沉，要么胡思乱想。这两方面都是缺乏投入、缺乏感情所致。

如果我们对待呼吸、对待业处、对待佛法，就像慈母对待自己的儿子一样，毫无保留地投入感情，那你禅修就能进步。

不仅仅我们在修行的整个过程需要投入，我们在法乐禅修园期间同样需要投入。我们要投入每一天、每一座。

只要你能够真正地付出感情去投入呼吸，去爱呼吸，你那一坐就能够收到效果。因为投入，可以让我们的心更加纯粹。

一个演员，当他在扮演某一个角色的时候，都能够很投入地去演好。而我们作为一个禅修者，为什么不能够做好禅修者的角色呢？

既然我们现在放下了工作、放下了家庭、放下了很多其他事务来到这边，来到禅修园修行，我们为什么不能够很好地投入禅修、很好地投入求法呢？

我们不要身在禅园、心在俗世。虽然身体坐在这里，但在心里，还是胡思乱想着世俗社会的东西，这样都不是投入。

究其原因，就是他的感情不在法中，不在禅修业处上。他对世俗的东西、对欲乐的享受、对物欲的追求、对人我是非的纠缠太感兴趣。

他的心，老是被那些东西拉走了，影响了投入度。所以，我们想要求法，把法学好、修好，需要的就是投入。

怎么样才叫有感情的投入呢？世间有：“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。这是描述世间男女对感情的投入，也是称赞老师对学生的投入。

“为人性僻耽佳句，语不惊人死不休”，这是诗人对诗词的投入。同样的，希望我们对待禅修、对待业处也能如此全身心地投入。

每一天，每一坐，每一个呼吸。让我们把恭敬的心、感恩的心，都投入到佛法中吧，直到断除烦恼，证悟涅槃！

玛欣德尊者讲于西双版纳法乐禅修园 2011-12-22

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