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僧团的腐败（续1）
时间：2012-09-12 00:00:00 来源：作者：

事实上，如果真的要行善，我们可以只是透过自己的德行与智慧来实行：这是业果法则。

佛陀说：只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。

别人不能为我们修行八圣道，没有任何有情能够搭救另一个有情，甚至佛陀也办不到，诸有情只能依靠自救。

因此，对布施的一种现代想法可以是：‘不要问僧团能够为你做些什么，要问自己能够为僧团做些什么！’

现在，已经回答了‘是否应该布施给不持戒的比丘’这个问题。接下来，且让我们再看一看布施者的业。

正如之前所提到的，见到比丘作出不适合比丘的行为时，有些人会产生许多疑问、顾虑、甚至愤慨：正义的愤慨。

这是正确与合理的吗？当我们对某人感到正义的愤慨时，其中也有轻视的成分：他怎么可以做这种事？

事实上，轻视就是不尊重，是我慢，是优越感。这些反应，譬如疑问、顾虑、愤慨、轻视、不尊重及我慢，是善业还是不善业？它们是不善业。

谁造了不善业？我们。我们污染了自己的心。我们可能会说：是的，我知道那是不善，但他是比丘，他应该像个比丘地作为！

如果藐视戒律，他怎么能够期望我们护持他！他怎么可以这么无耻。是的，这一切都是事实，但也是见。

应记得，如果每有一个比丘或居士，对藐视戒律的比丘感到愤慨，便有更多个的比丘或居士，对恭敬戒律的比丘感到愤慨。

对持戒严谨的比丘，感到不耐烦与不敬，比感到恭敬来得更加普遍。为什么呢？因为正如之前所提到的；

进步主义者的愤慨：是，是，我知道佛陀制了戒，我也是真正虔诚的佛教徒，但为什么我们不可以更有伸缩性点？现在不是古印度，不是吗？

而唯物主义者的愤慨是：为什么这些比丘，不能够让我们供养他一些钱来积累功德？为什么他不能够合作一点？难道他真的不需要钱？

贪欲主义者的愤慨：不穿拖鞋？赤足的比丘？不接受金钱？在这个时代，是真的吗？

民主主义者的愤慨：他以为他是谁！？是非常重要的人物吗？为什么他不能够更加放松和主动一点？为什么一切事都需要这么正式？

对恭敬戒律的比丘，产生不敬的愤慨，是与非常严重邪见相应的不善业；对藐视戒律的比丘，产生不敬的愤慨，则是与邪见不相应的不善业。

但是，没有邪见并不会使得不善业，变成善业。拥有分辨善与不善、适合与不适合比丘之事的正见，固然重要。

但这并不表示，培养愤慨之不敬很重要：反之，重要的是不去培养愤慨之不敬。

我们的见解，可能会有对错，但愤慨不可能是对的。愤慨的根本，是嗔恨，而嗔恨是不善法；

这意味着愤慨，永远不可能是对的，而肯定只是错的：根本就没有‘正义的愤慨、善的愤慨’这一回事。

愤慨永远是非正义的；因为愤慨，永远是不善的嗔心。我们可以从这一刻起，到这一世纪的结束，都在讲藐视佛陀之言的比丘们等等；

然而，事实依旧是：愤慨的根本是嗔恨，而嗔恨心即是不善，这一切就是如此。

要理解佛陀这一方面的教法，也许是相当困难的。而且，只要我们还是凡夫，要实行它几乎是不可能的。

在经历某件错事或感到被冒犯时，我们认为，我们有权利生气与愤慨，这是为何我们称它为正义的愤慨：这是自然反应。

然而，正如我们所知，佛陀的教法完全与我们感到自然的相反，与我们自然的愚痴与我慢相反。

女学生打了另一位女生，而被叫到校长面前。校长骂她做了错事，她则说：‘但是她先犯错的！’

校长会怎么说呢？‘啊，好的，那么，那么就算了！’如果他那么说，他会失去工作的。

因为我们都知道，我们必须教导小孩子们，打架是错的，是不好的。然而，当孩子们在学校读历史或观看电视时，或更多时候是在餐桌边听父母讲话时，

他们学到，虽然小孩打架是错的，坏的大人打架，也是错且不好的；但是，好的大人打架，却是正确又好的。

因此，民选的总统轰炸外国的市镇与村庄，因为这是正确又好的；

一位民选的可敬国会议员，辱骂另一位民选的可敬国会议员，因为这是正确又好的；

一位足球场上的偶像辱骂裁判员，因为这是正确又好的；

一位人权积极分子，杀死她胎里的无辜胎儿，因为这是正确又好的；

一位佛、法、僧信徒，则对藐视戒律的比丘感到愤慨，因为这是正确又好的。当然，这一切都是胡说八道；

但在依靠我们的见解之下，它被命名为大人的正确道理、善巧的政治才能、公正大度的作法，甚至称为好玩。

对于这纯粹胡说八道的事实，可以透过佛陀给予的，其中一个有趣的譬喻来解释：母鹰与鹌鹑的譬喻。

佛陀谈到，一只离开了自己寻食范围的鹌鹑，如何被母鹰抓走了。在被母鹰带走时，那鹌鹑哀哭道：

“我们真不幸，真缺少福报！因为我们离开了自己寻食的范围，而侵入别人的地界。

如果今天我们还留在自己祖先的范围，即使这只母鹰要跟我们打斗，牠也根本不是我们的对手！”

那只母鹰听见了，就问鹌鹑其祖先的范围是什么，鹌鹑就说那是被犁车耕过的田地，一处充满泥块之地。

母鹰对自己的力量感到非常骄傲，为了证明自己比较优越，牠放走了鹌鹑。

当那只鹌鹑回到一块被耕过、充满泥块的田地时，牠跳上一大泥块之上，然后向那母鹰挑战。

当那只母鹰飞冲下去，即将接近鹌鹑时，鹌鹑闪身躲在那泥块之下，而那只母鹰，即迎胸撞碎在那泥块上面。

在此，佛陀解释过：“诸比丘，当人离开了自己的寻食范围，而侵入别人的范围时，他会遭受苦难。”

佛陀接着说：“因此，诸比丘，不应离开自己的寻食范围，而侵入别人的范围。

对于那些离开自己的寻食范围、而侵入别人的范围之人，魔王就有机可趁。魔王将会捉住他们。

对于比丘来说，什么不是自己的寻食范围，而是别人的范围？那就是世间的五种欲乐。”

五种欲乐，就是颜色、声音、香气、味道、触觉，这人体身上的五官五欲。

只要我们还是凡夫，五种欲乐就会让我们产生贪、嗔、痴。也就是说，魔王会捉住我们。

但我们还是可以尝试，透过留在自己的去处、自己的范围来避免它。

佛陀解释：“什么是比丘自己的去处？什么是他祖先的范围？那就是四念处。

何谓四念处？在此，诸比丘，比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身…观受为受…观心为心…观法为法，去除对世间的贪欲及忧恼。”

贪欲，是欲念和渴望。忧恼，是嗔恨与愤慨。这两者，都是以愚痴为根本。

四念处，是真正佛弟子自己的财产，侵入别人的产业是擅入。擅入是犯法的，这是为何当我们擅入时，魔王就会捉住我们。

为了避免魔王，我们必须去除贪念或愤慨。我们必须知道，它们何时生起。

我们必须认清，它们是不善的。我们也必须知道，如何去除它们，来清净自己的心。

贪、嗔、痴、慢、见、疑等不善法，之所以会生起，是因为我们看待事物的方式。

就举香蕉来说，我们可以从许多方面来看它：我们可以看它为青色或黄色，直的或弯的，大的或小的，熟的或不熟的；

或者，我们看它为水果、基本食物、甜品、动物的饲料、经济来源（如果我们卖掉它）、

快乐泉源（如果我们肚子饿，而它正好熟了）、善业之源（如果我们把它拿去供养）、

嗔恨之源（如果我们肚子饿，而它却没熟，我们生气）等。这一切看待香蕉的不同方面，是依据我们的想像，佛陀称它们为‘相’。

每当我们看见、听闻、嗅到、嚐到、触到，感觉或想到某个东西时，‘相’就会生起。

该相的素质，只是依据我们的想像。而只要我们还是凡夫，我们的想像，就会受到贪欲与无明的污染。

这意味几乎在一切的时候，我们所见的相，都可以归纳入三类：1.产生贪欲之相；2.产生嗔恨之相；3.产生愚痴之相。

我们喜欢产生欲念与贪欲之相，而在对象看来不适意时，它则变成产生嗔恨之相。

嗔恨时常在凡夫的心中生起，因为我们只渴求适意之相。

然而这是不可能的，我们无法只获得适意之相，因为我们不能控制世界。

战争、冲突，以及一般的生气、愤慨、恼怒、忧虑等，都基于同一个原因生起：因为我们要控制世界，令它依照我们的意愿而行。

然而，如果明白佛陀的教法，就会明白我们不能够控制世界，而只能够控制自己的心。

这种自制有多见效，则依据我们的智慧及心的开展。阿罗汉、佛陀当然能够完全控制自己的心，因此魔王永远都无法捉住他。

佛陀说阿罗汉被称为能够控制念头的方式，他可以想任何，他要想的念头；而他绝对不会想，任何他不要想的念头。

因为，阿罗汉已经断除贪、嗔、痴诸结烦恼，而且透过彻知我慢，他已经灭尽了一切苦。

魔王捉住我们时，会发生什么事情？譬如说我们看见一位比丘，知道他使用钱，卖护身佛牌，或以其他方式藐视佛陀之言。

我们感到愤慨，而且可能对他表露不友善，甚至可能说些话来羞辱他，然后愤慨不敬地离开，走到一辆车前，偶然被车撞死了。

你们是否认为我们会投生到更高的界：欲界天或梵天界？不会。那么我们会投生到哪里？

如果对比丘心怀愤慨不敬地死亡，我们将会投生到诸恶道之一，投生为动物或投生到地狱里等等。

这就是业报法则：我是自己的业的主人。我是自己的业的继承人。我由自己的业产生。

我是自己的业的亲人。我的业是我的归依处。无论我造了什么善业或恶业，我都是它的继承人。

换言之：我是自己的愤慨不敬的主人。我是自己的愤慨不敬的继承人。

假如说，我们并没有出什么事，而是安全地回到家里，但却一而再地想到它，愤慨地向朋友与家人提起它；

在见到该比丘托钵乞食时想起它，不情愿且不恭敬地供养，或甚至拒绝供养任何食物；

而我们每天都这么做，直到该比丘离开这个市镇：这是在培育愤慨和不敬。每当再次见到他，或想起他，我们再次培育愤慨和不敬。

如果这么做得够频繁的话，最终，它可能导致每当见到不适意的比丘时，我们的心就倾向于愤慨不敬。

佛陀解释：“诸比丘，无论比丘时常想和常思维什么，那将会成为其心之倾向。”

最终，这种愤慨不敬，可能在一见到任何比丘之相就生起：在僧团非常腐败的地方，这是非常普遍的现象。

由于我慢及执着见，虔诚的信徒把比丘之相，转变成了不善相。

换言之，当他们见到比丘与魔王手牵手一同走时，他们捉住魔王的另一只手。

跟魔王手牵手一同走的人，是真正的佛教徒吗？再者，如果我们想法的倾向，是注意比丘个人的恶行；

总是在培育所谓正义的愤慨，而心怀此相的死亡，你们认为我们会投生到哪里？如果再次投生为人，我们的过去业会怎样影响我们？

唯有佛陀才能够肯定地说，但相当肯定的是，培育对比丘相愤慨，能够在未来世，带来非常严重的果报。

因此，我们必须舍弃这些不善的念头，用不会产生愤慨和不敬之相，来取代会产生愤慨不敬之相：我们必须改变自己的看法。

佛陀解释：“诸比丘，当比丘作意某相时，由于该相的缘故，比丘心中生起与贪、嗔、痴相关的邪恶不善念。

这时，他应当作意与善法相关的其他相。作意与善法相关的其他相时，他就能够摒除与止息心中一切与贪、嗔、痴相关的邪恶不善念。”

佛陀接着举出一个譬喻：“就好像善巧的木匠或木匠的徒弟，能够用细的木钉将粗的木钉打掉、移除、取出。”

这就是正念：控制你的心，去善巧地看待东西，而放开烦恼魔王的手，不起嗔心，不产生愤慨。

每当见到会产生不善念之相，我们可以尝试，用会产生善念之相来取代它。

我们可以注意非个人的比丘素质，也就是僧团的素质：乞食钵、袈裟、剃除发的头与赤足。

我们也可以回忆，刚证悟不久的佛陀，回到祖国的迦毗罗卫城，第一次托钵乞食时的情形。

当时，佛陀的父亲净饭王，还是一个愚痴、虚荣的人，见到‘他的’儿子持钵乞食，赤足地走在他的王城里四处托钵，因此感到很羞耻。

国王对圆满觉悟的佛陀感到愤慨不敬，也因此表达了他的不满。佛陀告诉他，托钵乞食是诸佛的传统。

换言之，如果我们以智慧来看待赤足地托钵乞食的比丘，也就可看见诸佛的传统正在被人实行。

世界上到底有多少人曾经见过比丘托钵乞食？举缅甸来说，如果在清晨外出，可以在每一个地方都见到比丘们赤足地托钵。

这是所能见到的一个特善之相，也是缅甸这国家巨大智慧财富的明证。

人们是否能够在纽约、伦敦、富兰克见到，甚至远比这个还不如的善相？

是否能够见到自己及他人，恭敬地把食物放进赤足比丘的钵中的特善之相？

人们是否能够在纽约、伦敦、富兰克见到这些？肯定不能。如果我们如此思惟，尝试不理会比丘个人的素质，但还是感到愤慨；

巴利圣典给予一些我们可以自问的问题：对别人生气能够使得他怎么样？你能够败坏他的德行及其他美德吗？

你不是因为自己的业而投生到这里，以及将会根据自己的业而离开这里的吗？

对别人感到嗔恨，就好像是想要打别人的人，赤手握着灼热的火炭、或火红的铁条、或粪便。

他能够败坏你的德行及其他美德吗？他也是因为他自己的业而投生到这里，以及将会根据他自己的业而离开这里。

这也是跟业有关而无他。如果某人做了某件不当之事，而我们感到愤慨，这会对该人有什么影响？

他的行为、性格或知识，是否依靠我们的赞同或否定？

我们的愤慨只能影响自己的行为、性格与知识：恶行腐败了性格，也是愚痴之相。

他有没有做这一切？没有。他藐视戒律是他自己藐视戒律，我们感到愤慨，则是我们自己感到愤慨。

唯一能够说这两者相关的是它们都不善，都由愚痴产生，都对造作者有害，都是在捉住魔王之手。

请让我举佛陀的护持者之一、象村的郁伽居士的例子，来结束今天的开示。

郁伽居士是一位阿那含三果圣者。当他邀请比丘们来他家里用餐时，天神们会在比丘们还没有到来之前，

告诉他哪些比丘是阿罗汉、哪些比丘戒行很好、哪些比丘邪恶等等，但郁伽居士完全不理会天界众生们的话，他只是供养僧团。

他不去注意善德比丘的美德，也不去注意邪恶比丘的邪恶，而只以清净无染的心、对业报法则充满信心地作供养。

佛陀称赞他的这种作法。我们甚至可以说，郁伽是善德比丘的相对例子。

戒律说，比丘托钵时必须以感恩心来接受任何人的布施，而不去理会布施者的个人外貌或品德。

比丘必须以感恩心，来接受任何人布施的如法东西，即使是邪恶的人，或是他不喜欢的人。

同样地，郁伽居士恭敬地供养一切比丘，这对郁伽来说当然很容易，因为他是阿那含圣者，绝不可能会有所谓正义的愤慨。

他是如何达到这一点的？透过修行八圣道分：正见、正思思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

换句话说，便是：戒、定、慧。那是郁伽居士的业，不是其他人的业。

如果我们精进地修行八圣道分，四念处就会对我们来说变得很自然。

到时候，我们也能够控制自己的心，以无染之心、清净之善相、对业报法则充满信心地作供养；

如此，我们自己使得所作的布施功德无量。正如佛陀所说：“净与不净只看自己，无人能够清净他人。”

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僧团的腐败（续1） 时间：2012-09-12 00:00:00 来源： 作者：

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