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僧团的腐败
时间：2012-09-10 00:00:00 来源：作者：

今天的开示，是回应‘我是否应该布施给犯戒比丘？’这个常见的问题。

这个问题会产生，是因为比丘们接受且使用金钱，更甚的是卖护身佛牌等。这是一件严重的事情，因为它产生了许多疑问、忧虑与失望，甚至是愤慨。

因此，首先让我们看一看，布施是什么？是为什么？更重要的是，戒律是什么？为什么有戒律？

布施，就是给予、施舍，但在此，我们是说施舍给实践宗教修行的男女；我们可以称他们为沙门。

在布施给沙门时，施者布施食物等生活资具，给他所恭敬的人。因为后者实践宗教修行，也因为其修行的一部分，就是依靠别人的布施。

布施，是远在佛陀还未出现之前，即已存在的一种社会习俗。举例而言，佛陀在讨论古代婆罗门的衰落时，就曾经提过它。

佛陀解释，开始时那些婆罗门，是有持戒及修行的沙门，寻求清净自己、灭除痛苦与轮回，因此他们既没有产业，也没有金钱。

由于他们如此生活，有些人便布施他们，以便他们能够专心修行。然而，过了一段日子，那些婆罗门，开始对国王的财富与舒适生活产生欲望，因此弃舍了沙门的修行。

反之，他们以念经及搞仪式作为职业来赚钱，成为产业的主人，获得了物质与政治的力量；

透过一些方式，他们成为社会上层阶级的形式宗教师，深陷于世俗社会之中，自己本身也可以作布施了。

他们已经腐败到，成为只是空受尊敬、空获特权与力量的在家居士。即使如此，在佛陀时代，还有许多的沙门与婆罗门；

像古代一样的，只寻求清净自己、灭除痛苦与轮回；因此，他们还是依靠别人的布施而生存。

悉达多太子出家后，就过着这样的沙门生活；当他成为阿罗汉、正等觉者之后，也依据同样的沙门原则——依靠布施生存而成立僧团。

换言之，佛陀依据比丘生活，应当与在家生活完全不同的原则，来成立佛教僧团。

依靠布施与不同于在家生活，是比丘生活十项基本因素的其中两项。而且佛陀教导比丘，必须每天都思惟它们。

比丘必须思惟：1.现在我依靠别人生活。2.我的行为与在家人必须不同。

这就是说，‘现在我的行为，必须跟我是在家人时的行为不同。’他的生存方式，是依靠居士布施必需品：衣服、食物、住所与药物。

受戒成为比丘时，比丘被告知，他维生的方法是四依止：1.他依靠所寻获的粪扫衣作为袈裟来穿，但佛陀也允许他接受居士供养已缝好的袈裟；

2.他依靠托钵获取食物，但佛陀也允许他接受居士邀请用餐；3.他依靠树下作为住所，但佛陀也允许他住在山洞、僧舍等；

4.他依靠古代最有效的发酵牛尿作为药物，但佛陀也允许他接受居士供养的药品。

如是，比丘受戒程序的一部分，包含了他对这四依止组成其八圣道分的正命的理解。

比丘的行为，必须跟他是在家人时的行为不同。他不可以看起来像个在家人；不可以买食物、不可以生产食物、不可以收藏食物或煮食；

比丘甚至不可以挑选食物，例如只接受素食。比丘只可以食用供养给他的食物，虽然生病时他可以要求对该病有益的食物；

比丘不可以购买产业、不可以拥有产业、不可以出租产业。当然，比丘也不可以拥有钱财，不能去买卖东西、不能去购物等等。诸如此类之事，是在家人的象征。

而且，比丘不可以像个在家人一般地，行走、说话、吃喝或思维。佛陀一而再地解释这一点，以及为此作出结论。

例如，他为第一位比丘尼乔达弥（佛陀的养母），解释如何分辨什么法，是导师的真正教法时，说道：

“乔达弥，对于某些法，如果你知道：这些法导向离欲、不导向欲；导向无束缚，不导向束缚；导向消除自我，不导向自大；

导向少欲，不导向多欲；导向知足，不导向不知足；导向独处，不导向群体；导向精进，不导向怠惰；

导向节俭、易于护持，不导向奢侈、难于护持、要求多多。你就可以肯定地知道：‘这是法，这是律，这是导师的真正教法。’”

这些法的共同点是什么？它们都能够带引人们脱离自己的烦恼纠缠，脱离整个世俗社会，脱离三界世间的纠缠。

换言之，它们导向涅槃，导向彻底灭苦，导向脱离轮回，这也就是佛陀成立僧团与教法的唯一目标。

这是为何佛陀向乔达弥说，对于不导向该目标之法，她可以肯定地知道：这不是法，这不是律，这不是导师的教法。

优婆离尊者，被佛陀称赞为戒律知识第一的比丘。佛陀也告诉他，如何分辨什么法是导师的教法。佛陀向他解释：

“优婆离，对于某些法，如果你知道：‘这些法导向完全厌离、导向离欲、导向灭尽、导向寂止、导向胜智、导向正觉、导向涅槃。你就可以肯定地知道：这是法，这是律，这是导师的教法。’”

在此，我们也可以看到，佛陀形容其教法的目标，是终止一切世俗的活动、终止生死轮回：这是戒律的目标，是法的目标，也是比丘生活及佛陀教法的目标。

依据这目标，佛陀制定了比丘的活命方式，即比丘跟古代婆罗门一样，完全依靠那些认为布施是善事的人的布施存活。

佛陀如此解释这种关系：“诸比丘，婆罗门与居士对你们非常有益，因为他们以袈裟、食物、住所及对抗疾病的药物，来支助你们。

诸比丘，你们也同样地对婆罗门与居士非常有益，因为你们教导他们在义理与辞句两方面都初善、中善及后善之法，而且你们向他们解释依法而活、圆满清净的生命。

如是，诸比丘，依法而活的生命，是互相依止、朝向越渡暴流与灭尽一切苦。”

在此，佛陀再次提到灭尽：必须越渡的暴流是生死轮回，灭尽苦即灭尽轮回，也就是般涅槃。

比丘依靠在家众，而获得物质必需品；在家众则依靠比丘，获得佛法必需品：这是正等正觉者组织其教法的方式。

为什么呢？因为：只有依靠布施，众比丘才能圆满清净地过活；只有过着圆满清净的生活，他们才能证悟正法；

只有在证悟正法之后，他们才能教导正法；只有透过教导正法，佛教才能继续存在；只有正法，才能带给许多众生幸福与快乐。

众比丘必须活出、证悟与教导的正法，就是之前佛陀所说的，能够导向离欲、无束缚、消除自我、少欲、知足、独处、精进、节俭、厌离、灭尽、寂止、胜智、正觉与涅槃之法。

不能导向这些的法，不是佛陀的法与律，可说是魔王之法，因为它们以贪嗔痴为根基，它们以诸漏为根基。

魔王之法以贪嗔痴为根基，它们是腐败之法。而腐败，即是僧团衰退的原因，就好像古代的婆罗门一般。

在向大迦叶尊者，解释为何戒条越多，阿罗汉却越少时，佛陀即解释了这一点：

“大迦叶，情形即是如此。当众生衰退、正法渐失时，就会有更多的戒条，却有更少的比丘证得最终的智慧。”

情形的确如此，僧团衰退是无可避免的。在世界的每个角落，我们都可以看见它正在发生，甚至今天也是如此。

只需回顾过去三十年，便可看见现代价值观与行为，已经变得愈加腐败。我们看见它发生于婆罗门，同样地，即使佛陀还活着时，它也发生在僧团之中。

佛陀解释：当某些以贪嗔痴为根基的事，发生在僧团里时，导师才会为其弟子们制定戒条，以防止那些以诸漏为根基的事。

佛陀接着解释：首先，那些以诸漏（贪嗔痴）为根基的事，不会发生在僧团里，直到僧团变得壮大…

僧团达到世俗利养的顶点…僧团达到声誉的顶点…僧团达到学问的顶点…僧团达到获得认同的顶点…。

正等正觉者在此所解释的是，他之所以要制定戒律，是因为僧团已经开始腐败。

他制戒来帮助比丘众对抗导致腐败之因，那就是诸漏——欲漏、有漏、邪见漏、无明漏，也即是贪嗔痴的恶法。

这些漏的方向与导师的教法相反，因为正如佛陀所说，它们污染、导致再生、带来烦恼、导致痛苦，导致未来世再生与老死。

诸漏灭尽，亦即证悟与成就阿罗汉圣果，导致再生灭尽、烦恼灭尽、痛苦灭尽，未来世的生、老、死灭尽，这是佛教里最重要的事。

宠物的主人，会用链子，把他的宠物绑起来，以便它不会逃走。同样地，戒律是佛陀留下来的链子，以便比丘们不会乱跑；

以便帮助比丘们，继续朝向正确的方向前进、对抗诸漏、远离世俗、远离生死轮回、远离魔王、远离贪欲与无明。

不幸的是，由于无法分辨这些简单易明事实的迷惑，而产生了僧团的腐败。

然而，如果探讨在家人的戒律，即五戒与八戒，我们就能轻易地明白这些事实。

跟比丘戒一样，在家戒的唯一目标，就是抑制自己的贪欲。也跟比丘戒一样，在家人会刻意破戒，是因为贪欲，以及嗔和痴。

其间的差别，只是比丘戒比较多、比较殊胜。沙弥持守十戒，成为沙弥是从在家人向前跨一步，而成为非在家人。

是哪一条戒律，标明了这于戒上的提升？那就是第十戒：我受持禁止接受金银的学处。就是这条戒，区别了沙弥与在家人。

圣典解释沙弥的第十戒：金是高级的金属，银则是一种钱币，或是一个金属马杀卡（也是一种钱币），

或一个木制马杀卡，或一个瓦制马杀卡，或在任何地方，用于经商的任何钱币。

接受，是以任何的方式接受它。在任何情况之下，这都是不允许的。简而言之，这是指任何形式的钱币。

其他所有九戒，与在家人的八戒相同。有金钱，标明了他是在家人；无金钱（即依靠布施存活），标明了他是出家人。

若要了解这一点，以及佛陀对他为什么制戒的解释，我们只需要培育粗浅的正念。

因为如此，我们就能够很清楚地看到，充满金钱的心，是贪欲的心，深陷于世间里，深陷于生死轮回之中，与魔王勾结在一起：这是世俗社会的心，不是僧团的心。

社会与僧团之间的差别，很明显地是社会与僧团互相依止的基本因素，在佛陀时代大众都深明这一点，在文明的社会里就更别说了。

当人们看见一位比丘，好像在家人一般地作为时，他们就会投诉，佛陀也就因此制戒。

为什么呢？因为该比丘的行为，很明显地不为人们所接受。更重要的是，佛陀制戒来帮助众比丘对治诸漏，提醒他们为何出家以及他们已经出家。

其中一个好例子，是一个居士把他留给某位比丘的食物，给了他幼小的儿子。当该比丘来到时，该居士给他一个卡哈巴那（钱币）买食物，而该比丘也接受了。

一个卡哈巴那，是一个钱币，是很小数目的钱，该居士即是把它给了该比丘去买食物。那只是很小数目的钱，以便获取很基本的必需品。

然而，大众却投诉：跟我们接受金银一般，这些释迦子沙门也接受金银。当时，佛陀即基于这因缘，而制定了比丘不可接受金钱的戒条。

另一个例子，是某些比丘穿着凉鞋入村。律藏解释：大众轻视它、非难它，且四处宣扬道：‘就好像享受感官欲乐的在家人一样。’佛陀也基于此因缘，而制定了比丘不可穿着凉鞋入村的戒条。

在这两件事情里，以及在许多其他的事件里，佛陀制定适当的戒条，来防止比丘们，作出明显不为人所接受的行为：在家人的行为。

这种行为，不但使得护持比丘的信徒们不快，也搞乱了比丘的修行。对于那些忘了自己是比丘的比丘，佛陀给予的一贯训诫是：

“愚人，你怎么可以做这种事？愚人，这不能激起无信者的信心，也不能增长有信者的信心。

然而，愚人，它激起无信者的不满，以及使得某些有信者产生了怀疑。”

这不是一件小事：事实上非常严重。为什么呢？因为在大众与个人层次上，佛教的利益已经受到威胁。

当比丘的行为像个比丘时，在家众心中产生信心；当比丘的行为像个在家人时，信心不会产生。

举例而言，假设有位比丘坐在摩托车的后座。我们不能说这是犯戒，但并不能只是因为它没有犯戒，便说它是好的；

因为，当信众见到比丘坐在摩托车的后座或驾摩托车时，他们会笑他。他们不是基于恭敬而笑，他们笑，是因为它看来很搞笑。

比丘坐在摩托车的后座、坐在驾摩托车者的后面，毫无庄严可言。反之，这是很搞笑的、极不庄严及令人不欢喜的。

甚至是不曾见过比丘的游客，在见到比丘骑摩托车时，他们也会发笑，甚至拍照。

见到比丘看电视、看报纸、带着照相机或手机四处走时，他们也会笑。对比丘的作为发笑，并不表示生起了信心与恭敬心，而是生起了疑惑与不敬。

游客会笑是因为，任何知道什么是比丘的人，都知道那是在家人的作为：对比丘来说是不适当的。

这是为何博学且认真的大长老们说，比丘不应该坐在摩托车后座等等：这是基于对佛、法、僧的恭敬，以及对信众们信心的恭敬。

要判断什么是不适合比丘的作为的其中一个简易方法，便是问自己：佛陀是否会坐在摩托车后座？佛陀是否会看电视及阅读报纸？

佛陀是否会像游客一样地四处拍照？佛陀是否会在他的袋子里摸索发玲响的手机？我们几乎不需要回答这些问题。

不是吗？比丘有责任必须时常谨记，他所穿的是代表阿罗汉的服装，以及尝试正念地行止，其行止应该符合佛陀与其他阿罗汉的行止。

如此，他便是在保护信众们的信心，以及激发无信者的信心，甚至是不懂佛教的游客。

佛教依靠起信，信心是想要学习及修行佛法的善欲的先决条件。如果游客所见的比丘，只是穿着袈裟的另一个游客，他是不会向该比丘请教佛法的。

想要出家成为比丘的人，也都不会再想要成为比丘，除非他已经先对佛教僧团，产生了足够坚强的信心。

可见，佛教依靠比丘与在家人之间的差别，依靠僧团与在家众的差别：而不是依靠世俗社会的差别。

例如，已婚又有钱的传教士，与已婚又有钱的在家人之间的差别，而是依靠活命与修行之间的差别。

漠视该差别，就好比漠视生死轮回与涅槃之间的差别，或善与不善之间的差别：这是邪见。

若有这种漠视，我们就可以肯定地知道：这不是法，这不是律，这不是导师的教法。

当佛陀向尼加拉云达村人说法时，他以毫不模稜两可的词语来解释：如果有人问他们，什么样的沙门不应受到尊敬时，他们应该回答：

有些沙门与婆罗门，对眼睛识知的色尘、耳朵识知的声尘等，还未断除贪嗔痴、其心不向内寂止、在身语意方面的行为，时正时不正；这些沙门与婆罗门，不应当受到尊敬、礼敬、致敬与顶礼。

为什么呢？因为我们对眼睛识知的色尘等，还未断除贪、嗔、痴，我们的心不向内寂止，我们在身、语、意方面的行为，时正时不正。

由于我们见不到那些沙门与婆罗门，有任何比我们优越的正确行为，所以他们不应受到尊敬、礼敬、致敬与顶礼。

摘自美国籍南传尊者的开示

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僧团的腐败 时间：2012-09-10 00:00:00 来源： 作者：

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