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禅定1
时间：2012-08-12 00:00:00 来源：作者：

旅行——是行于道路中。如有任何地方的人，希望从他出家，或者应当获得任何的资具，

如果不得彼等，则不可能从他处而接受，纵于此时进入阿练若，而行沙门之法，

亦难断旅行之心的，所以他应该去作了那事，然后，专心从事于沙门之法。

亲戚——于寺院中则为阿阇梨、和尚、门人(阿阇梨的弟子)、徒弟(和尚的弟子)、

同一和尚者(同学)、与同一阿阇梨者(师兄弟)；于家中则为父母、兄弟等。

他们有病，便是他的障碍。所以，他应该看护他们，使其痊愈之后，再断除障碍。

此中，自己的和尚生病，如果不能急速治愈，则甚至终其生命亦得看护。

对于自己出家的阿阇梨，受具足戒的阿阇梨，徒弟，授具足的门人，从自己出家的门人，门人，同一和尚者，也是同样的。

还有自己的依止阿阇梨、教授阿阇梨，依止门人，教授门人，同一阿阇梨者，直至其依止和教授未终之期间应该看护。

以后如果可能，亦得看护他们的病。对于自己的父母应如对于和尚一样。

纵使他们获得了王位，若只希望自己的儿于看护，他应该照作。

如果他们没有药料，应将自己所有的给他们。如果自己没有，应以行乞而募给他们。

对于兄弟姊妹，则应将他们自己所有的药，调合起来给他们。

如果他们没有，则应将自己所有的暂时借给他们，等他们获得之后，可取回来，但如果他们不得，则不可要他们还的。

对于姊妹的丈夫，因非直系的亲属，则不可直接替他作药及授给他，

但可间接的给他的姊妹说：‘给你的丈夫吧’。对兄弟的妻子亦然。

然而，他们的儿子可算为亲属，替他们作药也可以的。

病——即任何的疾病，因苦恼故为障碍。所以，必须服药去病。

如果他服药一连几天亦无见效，则应作：‘我不是你的奴隶和雇佣者，

为了养你使我沉沦于无终的轮回之苦’，这样的呵责自身而作沙门之法。

读书——为圣典的研究。对于常常从事于诵习之人则为障碍，余者不然。犹如这些故事所说的，

据说：一位中部的诵者勒梵长老，前去亲近一位住在马拉耶的勒梵长老，请教业处(定境)。

长老问：‘贤者！你对于圣典学得怎样’?

‘尊者！我是精通《中部》的’。

‘贤者！中部不易研究，你诵习了根本五十经，再来诵中分五十经，诵完那分又得诵后分五十，那末，你还有作业处的时间吗’?

‘尊者！我亲近你，获得了业处之后，即不看经典了’。

他修了业处十九年，未曾从事诵习，在第二十年中，便证得阿罗汉果，

后来，他对为诵习而来的比丘们说：‘诸贤者！我已二十年没有看经了，但我仍能通晓，便开始吧’。从头至尾，竟无一字疑惑。

又一位住在迦罗利耶山的龙长老，业已放弃经本十八年，一但为诸比丘说《界论》(南传的七论之一)，

他们和住在村中的长老顺次校对，亦无一个问题错误。

更有一位，住在大寺的三藏小无畏长老，在他未曾学得义疏的时候，想道：‘我现在要在五部(学者)众中解说三藏’，并令击金鼓。

比丘众说：‘他的解说，是从那些阿阇梨学得的?只能许他解说，从他自己的阿阇梨所学得的，异说则不许’。

他自己的和尚(亲教师)，当他前来侍奉之时问道：‘贤者，你令击鼓的吗’?

‘是的，尊者’。

‘为什么原故’?

‘尊者！我要解说圣典’。

‘无畏贤者，诸阿阇梨对这一句，是怎样解说的’?

‘尊者！如是如是’。

长老用‘哦’，否决了他的说法。

于是，他重新说，某师某师是如是说的，

作了三遍解说，长老都用‘哦’，而否决了。

然后，对他说：‘贤者！你第一种解说，是符合于诸阿阇梨的论法，因为你不是从阿阇梨之口学得的，

所以，你不可能像阿阇梨那样坚定的说。你当自己，先去从阿阇梨听闻学习’。

‘尊者，我到什么地方去呢’?

‘在大河那面的罗哈纳地方的多拉檀罗山寺内，住着一位精通一切圣典的大法护长老，你去亲近他’。

‘好的，尊者’。

于是，他便拜别了长老，和五百比丘共到大法护长老处，礼拜过后坐在一边。

长老问：‘你们来做什么’?

‘尊者！前来闻法的’。

‘无畏贤者，关于长部及中部，我是常受询问而讨论的，对于其他的，则已三十年不见了。

所以，你当于每天夜里，到我这里来先诵给我听。白天里，我当对你们解说’。

‘好的，尊者’。他照说的做了。

在僧房的入口处，曾建一临时假屋，以供村人们每天前来听法。

长老每天，对他们讲说夜间所诵的，这样次第讲完了的时候，

他却跑到无畏长老之前，而坐在地面的一张席上，说道：‘贤者！请你对我讲业处吧’！

‘尊者！说什么?我们不是从你闻法的吗?我能对你说些什么，你所不知道的呢’?

长老对他说：‘贤者！证者之道，是在讲学的另一面的’。

据说，无畏长老那时已证须陀洹果。他给大法护长老，说了业处之后便回来，

不料，当他在铜殿说法之际，便听说大法护长老，业已般涅槃，

他听了这个消息之后说：‘贤者！把我的衣拿来吧’，

他穿了衣，又说：‘贤者！我们的阿阇梨大法护长老，证阿罗汉道是至当的。

贤者！我们的阿阇梨是正直之人。他曾在自己学法的弟子前，坐于席上说：“教我业处”。

贤者！长老的阿罗汉道，是至当的’。对于这样的人，则读书不成为障碍。

神变——是指凡夫的神变。那神变如仰卧的小孩儿，又如小稻，实难保护，以少许便得破坏。

对于毗钵舍那(观)，而神变为障碍，于三摩地(定)则不然，因由得定，而得神变之故。

所以，希求得观之人，当除神变的障碍，对于希求得定的人，则除其余的九种障碍。

顺适自己的性行：一、性行有六种，即贪行、嗔行、痴行、信行、觉行、寻行。

或有人说，由于贪等三种的组合，另成四种，同样的由信等的组合，亦别成四种，

如是，以此八种和前六种，合为十四种。若依这种说法，则贪等和信等的组合，也可成为多种的。

是故当知，仅略为六种性行。性行和本性增性，是同一意义。

依彼等性行，而成为六种人，即贪行者、嗔行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者。

此中，贪行者若起善业时，则信力强，以信近于贪德故。

譬如于不善中，贪是极柔润，而不粗的，如是于善中，信亦柔润而不粗的。

贪为事物的爱求，如是信为求于戒等之德。贪为不舍于不利的，

如是信为不舍于有利的。是故，信行者为贪行者的同分。

其次，嗔行者若起善业之时，则慧力强，因慧近于嗔德故。

譬如嗔于不善法中，为不润不着所缘，而慧则于善法中，不润不着所缘。

又嗔仅为寻求不实的过失，而慧，则寻求实在的过失。

嗔，以回避有情之态度为用，慧，以回避诸行之态度为用。是故，觉行者为嗔行者的同分。

其次，痴行者为令生起未生的善法，而精进时，则常有甚多障碍的诸寻生起，以寻，近于痴相故。

譬如痴乃混乱，而不能确立，而寻，则有各种的寻求，而不能确立。

痴，因不能洞察所缘，故动摇，而寻，则以轻快思惟，故动摇。是故，寻行者为痴行者的同分。

有人说，由于爱、慢、见而另成三种性行。

然而，爱即是贪，慢亦与贪相应的，所以，这两种可以不必例于贪之外的。

依痴为因，而成见，故见行即为随痴行而起的。此等性行，以何为因，

当如何而知，此人为贪行者，此人为嗔行者?对于何等性行的人，而适合于何等。

性行的原因：兹先就他人所说的，贪、嗔、痴性行，是以宿作为因，及依界与病素为因，来说。

据说，因宿世的美好加行，与多作净业，或从天上死后，而生此世者，成为贪行者。

因宿世多作斩、杀、缚、怨等的行为，或从地狱及龙界死后，而生此世者，成为嗔行者。

因宿世多饮酒，及缺乏多闻与问究，或由畜界死后，而生此界者，成为痴行者。这是他们的宿作的原因说。

因地界和水界二界重的人，成为痴行者。因火界和风界重人的，成为嗔行者。若一切平等者，则成贪行者。

于诸病素之中，痰增长成贪行者，风增长成痴行者。或者以痰增长为痴行者，风增长为贪行者。这是他们的界与病素的原因说。

然而，宿世的美好加行及多作净业者，或由天上死后而生此世者，

并不是一切都成贪行者，或其他的嗔行者与痴行者的。

同样的，依上述的方法，对于界亦无增长的肯定说法。

致于在病素中，则仅说贪痴二种；而且又前后自相矛盾。

他们对于信等性行，则一种原因也没有说。所以，这些都非确定之说。

次依各义疏师的意见，作决定之说，即根据优娑昙结顿中，作如是说：

‘此等有情，依宿因决定，而有贪增盛，嗔增盛，痴增盛，无贪增盛，无嗔增盛，无痴增盛。

若人在作业的刹那，贪强而无贪弱，无嗔与无痴强而嗔痴弱，

则他的弱的无贪，不能征服于贪，但强的无嗔与无痴，得能征服于嗔及痴；

是故，由于他的业，而取的结生，便成为贪着而乐天性的，但无忿有慧，而又有如金刚一样的智。

若人在他作业的刹那，贪与嗔强，而无贪与无嗔弱，但无痴强而痴弱，则他依前说的方法，

而成为贪着而忿怒的，但有慧，亦有如金刚一样的智——如施无畏长老。

若人在作业的刹那，贪与无嗔及痴强，而其他的都弱，则他依前说的方法，

而成为贪着与愚钝及乐天性的，但无有忿，如拔拘罗长老。

若人在作业的刹那，贪嗔痴三者都强，无贪等都弱。

则他依前说的方法，而成为贪着、嗔恚而又愚痴的。

若人在作业的刹那，无贪与嗔痴强，而其他的都弱，则他依前述之法，

而成为无贪着而少烦恼，纵见诸天所缘之境，亦不为动，但是嗔恚而又钝慧的。

若人在作业的刹那，无贪与无嗔及痴强，而其他的俱弱，则他依前述之法，

而成为无贪着、无嗔恚而乐天性的，但是愚钝的。

若人在作业的刹那，无贪与嗔及无痴强，而其他的俱弱，

则他依前述之法，成为无贪着而有慧，但有嗔而忿的。

若人在作业的刹那，无贪无嗔无痴三者都强，而贪等俱弱，

则他依上述之法，而成为无贪无嗔而有慧者——如大僧护长老。

在这里所说的贪著者，即贪行者。嗔与钝者，即为嗔及痴行者。

慧者，即觉行者。无贪着无嗔，而本来具有信乐之性，故为信行者。

或以随无痴之业，而生者为觉行者，如是随强信之业，

而生者为信行者，随欲寻等之业，而生者为寻行者。随贪等混合之业，而生者为混行者。

如是当知，于贪等之中，随于何种业，而结生者为性行之因。

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