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时间：2012-05-28 00:00:00 来源：作者：

佛陀在世时，他对信众们开示佛法，有时是从施论、戒论、升天论开始的。然后，佛陀观察信众的根基，给予开示诸欲的过患及四圣谛，这种教法称为次第说法。

然而，只有在必要的时候，佛陀才以这种方式来说法。对于那些戒与定，都已达到清净的比丘们，佛陀则直接教导观禅。

最初的五位比丘，就是很好的例子：在他们都证得须陀洹果之后，佛陀为他们开示《无我相经》，单纯只教导观禅，没有谈到戒与定。

而对于那些持戒已达到清净，但是定力还不够强的比丘，佛陀就从禅定的修行方法开始教起，《中部.小空经》就是一个例子。

在《小空经》里，佛陀教导世间的八定及灭尽定。对于持戒还未清净的人，佛陀就从戒律开始谈起，例如《中部.愿经》。

对于需要听闻布施论、持戒论、升天论等的人，尤其是对于那些在家居士，佛陀才开示‘次第说法’。

至于获得好福报的布施方法，《中部.布施分别经》提供我们许多这方面的知识。

在那部经文中，佛陀列举十四种对个人的布施，从对佛陀的布施，谈到对没有道德的人的布施，乃至对畜生的布施。

每一种布施都有它的利益，但是接受者的德行愈高，布施所带来的利益就愈大。

再者，即使布施给同一类的接受者，其利益还依照布施者的动机而有不同：

例如，以不期待回报的清净心所作的布施利益，高过以期待回报的不清净心所作的。

布施可以由于布施者，或接受者或双方的清净德行，而得到净化。

净化了的布施，能带来殊胜的利益。因此，若想由布施中获得殊胜的果报，应当具足五项条件：

一、布施者戒行清净；二、所布施之物以正当的方法取得；三、布施者的心清净无染，不期望回报；

四、布施者对业果法则具有坚强的信心；五、接受者也是戒行清净。具足这五项条件的布施，能够产生很大的果报。

然而，佛陀并不十分称赞这种布施，因为这种布施，还是会造成未来的投生。只要还有投生，就肯定还有老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。

因此，佛陀赞叹另一种布施。他在《布施分别经》中如此开示：

“诸比丘，当一位阿罗汉以清净无染的心，相信业果的殊胜，布施如法取得之物给另一位阿罗汉，那么此布施是世间所有布施当中最崇高的一种。”

这种情况有五项条件：一、布施者是阿罗汉；二、所布施之物以正当的方法取得；

三、布施者具有清净无染的心；四、布施者对业果法则具有坚强的信心；五、接受者也是阿罗汉。

这种布施不会产生未来世的投生，也就不再会有老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。这就是佛陀赞叹说，这种布施最崇高的理由。

然而，如果布施者还不未证得阿罗汉果，他如何能行这种布施呢？在《难陀母经》中，佛陀教导两种可行的方法：

当布施者与接受者双方，都已经远离贪、嗔、痴，或者当双方都在为了灭除贪、嗔、痴而精进修行，这种布施也可以算是最崇高的。

这种情况，乃是布施者在行布施时修行观禅，观照自己的名色法、接受者的名色法及布施品的究竟色法，都是无常、苦、无我的；

他还必须观照布施前、布施时与布施后的善名法，也是无常、苦、无我的。这种布施通常不会造成未来世的投生。若想解脱生死轮回，最好能行这种布施。

至于持戒，比丘应当遵守比丘戒；在家居士至少应当持守五戒。能够终身谨慎地持戒是最好的；不时地违犯戒律则是不好的。

在家居士若有适当的机缘，也应当持守八戒或九布萨支。‘九布萨支’是持守八戒时也修行慈心，这是《增支部.九法集》里记载的。

持戒可以避免人遭受地狱的烧烤之苦。当戒行被禅定与观智所围绕时，这种戒行变得更殊胜与有力，更能避免人堕入地狱。

如果能获得圣者所喜之戒，意即证得圣果，那么就肯定不会再堕四恶道，不会再堕入地狱。

天论，是指谈论天界的快乐、福报。我们无法衡量天界的快乐。如果你想要知道，你应当亲自去那里看。

例如他们的宫殿非常华丽，以金、银及各种珠宝建造而成，依照个人过去的业力而有不同。

有些宫殿长宽各三由旬；有些宫殿的长与宽，乃至达到四十由旬（一由旬大约相当于十三公里）。

至于诸欲的过患，佛陀以种种方式加以讲解。例如在《中部.哺多利经》中，佛陀举出几种譬喻来说明，沉迷于欲乐的危险：

一只饥饿的狗，无法因为啃没有肉的骨头，而消除饥饿与虚弱；感官欲乐，就好比是没有肉的骨头一样。

当一只秃鹰，口中叼着一块肉而飞行时，牠会被其它群鹰攻啄与抓攫，因而导致死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐，就好比是那块肉一样。

当一个人，握着炽燃的草扎火炬逆风而行时，他会被火炬焚烧而导致死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐，就好比是那束火炬一样。

当一个人，掉入充满灼热火炭的坑陷时，他会被灼烧而导致死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐，就好比是那火炭坑一样。

一个人梦见可爱的花园，醒来之后则丝毫见不到那花园的迹象；感官欲乐，就好比是梦一样。

一个人向别人借物品来使用，物主将物品要回去之后，此人会感到很沮丧；感官欲乐，就好比是借来的物品一样。

一个人爬上果树去摘果实，当那棵果树被人从根部砍断而倒下来时，树上的那个人会死亡或遭受致命的痛苦；感官欲乐，就好比是那棵果树一样。

因此，感官欲乐带来许多痛苦与绝望；感官欲乐当中，潜藏着很大的危险。这就是诸欲的过患。

在《中部.摩犍地耶经》中，佛陀所举的例子之一是：“摩犍地耶，假设有一个痲疯病患者，四肢长满了脓疮与水泡。

由于被种种虫所折磨，所以他用指甲将伤口上的痂疤抓下来，并且在火炭坑上烘烤自己的身体。

他愈抓伤口上的痂疤、愈烘烤自己的身体，他身上的伤口就愈肮脏、愈发臭、愈受感染；然而，在他抓自己身上伤口的时候，他感到某种程度的满足与享受。

同样地，摩犍地耶，未脱离感官享乐之欲的众生，受到欲爱的折磨，受到欲热的烧烤，却仍然沉溺于感官享乐。

这样的众生愈沉溺于感官享乐，他们的欲爱就愈强烈，他们就愈受到欲热的烧烤；然而，在他们沉溺于五欲之乐时，他们感到某种程度的满足与享受。”

因此，感官欲乐的过患之一，是它会使人沉迷得愈来愈深，无法自拔。最后只有趋向灭亡，以及遭受长久的四恶道苦报。

佛陀在《六处相应.燃火之教经》中谈到执取尘相的危险。他说：

“诸比丘，即使被一支火红的、燃烧的、炽烈的、灼热的铁钉刺穿眼根，仍然好过于执取眼根所对的色尘之相状与特征。

因为，如果心识系缚于对那相状或特征的欢喜，而万一此人在那一刻死亡的话，他就可能投生于二趣之一，即地狱或畜生道。由于见到这种危险，所以我如此说。”

然后，佛陀以同样的方式解释执取声音、气味等的危险。此人之所以投生到地狱或畜生道的理由是：一生当中最后一个速行心——临死速行心——会决定下一世的投生。

如果由于爱欲或其它烦恼的缘故，使得不善的临死速行心生起，死亡后他会投生于四恶道。

举例而言，苏巴玛天神的五百位天女，在享受天界的感官欲乐时死亡，死后投生于地狱。

由于对感官享乐的爱欲，她们的临死速行心是与贪相应的不善心。

那成熟的不善业力，引导她们投生到地狱，这种业称为‘近业’。意即临死时回忆起过去所造之业，或临死时所造之业。

苏巴玛天神见到她们的不幸遭遇，并且发现自己在七天之后，也将投生到同样那个地狱，他感到非常忧虑。

于是，他带着剩下的五百位天女，来向佛陀求助。听完佛陀的开示之后，他们全部证得须陀洹果，因此永远免离堕入恶道的危险。

从这里，我们就可以了解诸欲的过患，以及脱离诸欲的重要性。

摘自帕奥禅师开示

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