一个追逐声名财富的人，就像是一个在刀口上舔蜂蜜的小孩，一味迷恋蜂蜜的甜美，却被刀锋割伤了舌头；人们的所作所为，都是依自己的心念而起；因此，我们必须面对这些心思言行的结果。
当一个人遭受辱骂，便很容易生起报复之心，这是人之常情，但此时自己就要当心这样的念头，因为复仇之后，灾难可能就接踵而至。
舍弃贪欲之心而护念慈善之心是很好的善行，我们应当把自私自利的心念，转换成帮助别人的诚心。慈爱的心行，能够感染激励别人，以同样的举止将这份慈爱传播下去，幸福也就因此而诞生了。
一枝蜡烛的生命，并不会因它去点燃了千盏烛灯而缩短，同样的道理，快乐也不会因为与人分享而有所减损。一个人必须先训练控制自己的心灵，才能享受身心健康、带给家庭真正的快乐、带给全人类和平与和谐。
就像宝藏破土而出一般，优良的美德能因良好的行为而得以彰显，智慧也能从清净寂静的心灵中萌芽成长。智慧及美德，是指引人类安全渡过人生迷津的光明。
我们应当努力去除我慢，虔诚的接受佛法的光照。因为世上所有的珍宝加上赞美与荣耀，都不及智慧及美德的一分一毫。
大自然的现象，是花开必有谢、潮起必有落、月圆必有缺、四季必然周而复始的交替。人生就如大自然，也一样是周期性的变化状态。
人的心情起起落落，生活中时而痛苦时而欢乐，这不就像潮水一样吗！我们喜欢将人生想象成像玫瑰那般美好，但请记住！玫瑰虽美却也带刺儿，我们也是可能被刺所伤。
佛陀告诉我们，这个世间有八种因缘条件会影响我们的生活，分别是：得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐。当得、誉、称赞、快乐降临时，我们就欢欣庆功；
而当失、毁、讥、痛苦降临时，我们就愁怅悲叹。但是，这些其实就像一个硬币的两面，有这一面，就一定有另一面，它们是同时存在的。
有生就必有死，有福就必有祸，好坏如影随形。昨日的欢乐将会变成今天的忧伤；今天的忧伤也会变成明日的欢乐。这一切就像滚动不停的轮子：忧伤转成喜悦、得意转成沮丧、快乐转成忧郁。
因此，佛陀劝勉我们要发展平静的心灵，不因一时的得意就趾高气昂，也不因一时的忧苦就意志消沉。就像坚硬的巨石，不被风所扰动，当我们面对这世间的各种因缘条件时，也应该八风吹不动，保持清明平静。
想要得到真正的快乐，必须要认清这些世间因缘变化的虚妄，超越这些束缚并去除一切染着，也就是要像莲花一样出污泥而不染。
没人希望看到不幸，尤其当他本身就是受难者时，如果不巧让他们看到，他们会对这不幸的事实视若无睹，并很快的把心思放到其他愉悦或安心的事物上。
但是，对于有情的痛苦与不幸的事物，佛法是直接去面对它们，而不是去排斥、逃避或依靠外力。这种直接面对处理的态度，是佛教有别于其他宗教的地方。
佛教处理生命苦恼的原则是：佛法是诉诸于人们共同的经验，是一切众生都经验得到且能亲自证实的，而不是只靠想象或只有少数人特殊精神状态下的神秘经验。
佛法是诉诸于一切众生都共同公认的事实，比如无常、苦、无我，这些是不因众生的不同而有差异的。佛法是处理当下现实人生的问题，而不是一般人经验不到的或想象的问题。
那些经由想象得来的真理，无法如实的去深入探索；而感官经验不到的境界，无论其多么玄妙，也只能是一种神话或理论。
‘直接面对处理’的原则，适用于全体人类，不因种族的不同、历史背景的不同、社会发展的不同而有差异；这个原则也适用于你我，因为它诉求我们省查自己现实的人生经验，并且能为我们指出一条离苦之道。此原则使佛法放诸四海皆准，且亘古恒常。
佛陀教法的核心是四圣谛，这是他在波罗奈国附近的鹿野苑，为五位苦行者第一次说法的内容：“由于不了解，不能洞悉四样东西，才使得我和你长久以来不断地经历生死轮回。哪四样？苦圣谛，苦集圣谛，苦灭谛，苦灭道圣谛。”
巴利文Dukkha通常被翻译成苦，然而这个字用在四圣谛中则有更深、更广的意义。Dukkha不只含有一般所谓的‘苦’的含意，也包含更深的意含，比如不完美、痛苦、无常、不和谐、不舒畅，以及由于不圆满及不丰足而有的热恼或感觉。
佛陀说：“一切因缘和合之法终究是苦的。”不论我们了解不了解、承不承认，苦是普遍必然的事实。
佛陀宣说的真理，是每个人都公认的真理事实。若有人不肯如实面对真理而坚持自己的见解，那也无损于佛法。只是他还有很长的学习之路要走罢了，时间及经验将会是他的良师。
苦和无常分不开。没有任何事物的这一剎那和前一剎那还是相同的，即使我们一般认为是恒常的高山，也会随着时间而耗损的。我们的身体每七年就完全代谢一次，这个世间没有永恒，只有永远不停的缘起及永无止尽的变化。
就像其它一切的自然过程，无常是循环不断的，就像轮子一般，永远生、住、异、灭周而复始的旋转个不停。所有存在的事物必会经历生、住而终至坏灭，这个无常性也适用于人体，我们也必然要经历生、老、病、死的过程。
什么是苦？生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得以及贪着五蕴就是苦。每天和那些尖叫咒骂的人生活在一起，实在是一种苦。有个不解人意的邻居，喜欢搓麻将到大清晨，使你无法专心准备明天的考试，这也是一种苦。
你的双亲、配偶、好朋友等所爱的人过世，这是一种苦。不是自己的责任却遭到责备，被所爱的人拋弃、失去工作、或你的老板在同事面前公然侮辱你，这些也都是一种苦。
苦的生起，是由于我们渴欲的东西会变化。快乐的感觉是不能持久，贪着快乐就像握沙成拳，当你一开始握拳，沙便开始由指缝流失了；我们所热切渴爱的事物也一样，一旦得到之后常常就随即化为灰烬。
当快乐离去之后，空虚立刻就取而代之，我们又再次被渴盼所征服，所以我们生活在不断的渴望之中，而当渴望实现的时候，它又将再一次的愚弄我们，因为它随即又将离去而换来空虚。
苦不会无缘无故而生起，《法句经》说：“贪爱引生忧愁，贪爱引生恐惧，一个人如果完全没有贪爱，他就没有忧愁，那又何来的恐惧呢？”
贪爱是一切苦难的根源，不仅包括对感官欲乐、财富、权势的渴望，也包括对理想、观点、意见、概念和信念的执着。贪爱有三种，欲爱：对欲界五欲六尘的贪爱；
色爱：对色界禅悦境界的贪爱。无色爱：对无色界精神境界的贪爱。这些贪爱都是自私自利的，是为了自己而贪求某些事物，甚至还因此牺牲别人作为代价。
人们迷执自我且不了解‘无我’，因而贪着于无常、变化的和易坏的事物。然而，这些事物却只会让他失望而受苦，是永远不能满足他的欲望的。
一切众生心中都有贪爱的欲火，所以，一切的行为都是出自于某种欲望。这些包括简单的生理欲望乃至复杂的创造欲望。为了满足欲望，动物彼此掠食，人们也造作有害的行为。
贪爱——每个人内心中一股强烈的驱动力量——是人类产生罪恶的主要原因，正是因为贪爱使到我们执着各种生命形态，而深陷轮回不得脱身。
怎么做才能灭苦呢？苦不是从外来的，所以灭苦不是灭除外在的人与事物，而是得拔除苦的根源——贪爱。佛陀很坚定的说：完全拔除苦是可能且绝对可得的，而且他也已找到了灭苦的方法。
涅槃就是拔除苦、解脱轮回。巴利文Nibbana(涅槃)一词的意思，即是舍离或灭除贪爱。那是一种不再受生、老、病、死法则所束缚的境界，这个境界微妙不思议，无法以人类语言去表达。
涅槃超越一切的逻辑思惟，尽管人类深入高端的推理讨论，但一样无法了解涅槃。相反地，我们应当依循佛陀发现的正道，努力地修行净化自己，随着心灵的发展提升，终有一天也能亲自证获涅槃。
许多人误以为佛教徒的生活是忧郁苦恼的，因为佛教天天在讲苦。然而，事实正好相反，佛教徒是世上最快乐的人，他能深切了解生命的本质，不会被生命中的许多纷扰事物所苦恼，他能如其本来的看待一切事物，所以总能平静安详。
佛陀本身从不忧郁悲伤，那时的人都说佛陀‘总是带着微笑’。有一天，拘萨罗王问佛陀：“为什么许多其他的宗教弟子，看起来老是憔悴粗鄙、苍白消瘦；而相反的，您的弟子一天只吃一餐，但看起来却总是愉快喜悦、欢欣雀跃呢？”
佛陀回答说：“这是因为佛陀的圣弟子，已经完全理解了圆满教导的真义，能安于精神生活，少欲知足，远离焦虑，而内心安详寂静、充满光明。”
虽然生活中必然有苦，但不能因此而怀忧丧志，或生气、没耐性。生气并无济于事，唯有先了解苦恼(苦谛)、知道苦怎么产生(集谛)、如何灭苦(灭谛)，才能依着正路(道谛)精进修行，克服我们的苦恼。
摘自达摩难陀长老的开示