《中部.师子吼大经》——世尊曰：“舍利弗!此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、湿生、化生也。
如何是卵生？有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。
如何是湿生？曰：有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。
如何是化生？曰：诸天与地狱之众生，或现于人界之鬼类、或者现于堕处。此谓之化生。
舍利弗!此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言：‘沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。’
彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕地狱。
舍利弗!此等有五趣。五者何耶？谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。
舍利弗!予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
又，予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身坏命终生于畜生。
又，予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。
又，予知人间、至人间之道、至人间之行路，予知随其行，身坏命终而生人间。
又，予知天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。
又，予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。
舍利弗!于此处，我以如是心、知其心。即：‘此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故，彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。’
其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。
舍利弗!譬如，于此有炭火之坑，深逾人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。
其时有具眼者，如是见彼言：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。’其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。
如是，舍利弗!于此一人，予以如是心、知其心。即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。’
其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱，受痛烈、酷烈之受。
舍利弗!于此又一人，予以如是心、知其心…故身坏命终而生于畜生…故身坏命终而生于饿鬼…故身坏命终而生于人间…故身坏命终而生于善趣、天界。’
其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。于天界楼观，见彼之重阁、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。
舍利弗!予又一人心、知其心。即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。’
其后，见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证，自达，一向受乐受。
舍利弗!予知行四支具足之梵行时，即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。
舍利弗!于此，予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食后舐手者，不受“来”之请，又不受“停留”之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、
不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时，只由其一人与亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。
与男人拥抱之女食不受。饥馑时，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。
又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食…七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日…依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食…七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行。
予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果，或食自然落下之野果。
又予著麻、或著麻之混织、或著冢间衣、或著粪扫衣、或著树皮、或著细羚羊皮、或著细条羚羊皮之编织、或著吉祥草之衣、或著树皮之衣、或著木羊片之衣、或著人发编织、或著马毛之编织衣、或著枭羽衣。
又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行难行。
舍利弗!予有如是之苦行。于此，又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。恰如帝因多加树株多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。
舍利弗!如是予心不生‘噫嘻！予手拂拭尘垢。’又‘或他人手拂予拭此尘埃。’如是实予有贫秽行。
于此，予又如次有嫌厌行。即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：‘予于小生类之恶道，不得杀。’如是予实有嫌厌行。
舍利弗!于此，予又有如次之孤独行。即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜著、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等也。
舍利弗!恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。如是，予有孤独行。
舍利弗!予追走母牛，牧牛者行他处去时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳食犊之粪。而又，予自己粪尿未终之间，而食自身之粪尿。舍利弗!如是予有大不净食。
舍利弗!又，予入恐怖丛林而住。于其处，于可畏怖之丛林，实使畏怖，谓：‘不论何人，未去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。’予于寒冷之夜，从降雪之季月前分第八日、后分第八日止，夜宿露天，昼在丛林。
又，于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。舍利弗!如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：暑日及寒夜，独处怖畏森，裸形无火坐，默者愿成果。
舍利弗!又予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗!如是予于舍而住。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：‘依食清净。’彼等言：‘我等以枣果度日。’食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗!予亦称唯食一枣果者。
舍利弗!汝或生念：‘实其时枣果硕大也。’其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。舍利弗!要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加草、草节，又如伽罗草节。
又具因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。
因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。如是，因如是少食，予之腹皮密著于脊柱时，
‘触及予腹皮’即触到脊柱，‘触及脊柱’即触得腹皮。因如是少食，予‘行粪或尿’而于其处头向前倾倒。
舍利弗!又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：‘依食有清净’彼等云：‘我等以腰豆度日。’
…云：‘我等以胡麻度日。’…云：‘我等以粳米粒而度日。’彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。予亦称认食一粒粳米者。
舍利弗!汝或生念：‘实其时有大粳米。’其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。舍利弗!食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节……予身毛臭腐与根皆由身脱落。
舍利弗!以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，未到达特殊最上智见。其为何故，此乃未达圣慧也。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依轮回而有清净。’于此长远之间、予未尝轮回，未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界。
舍利弗!又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依生有清净’。舍利弗、于此长远之间、予未尝生，然除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界。
舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依住而有清净。’舍利弗!于此长远之间，予未尝有住，然除净居天外。若住于净居天，予不再来此世界。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依祭祀而有清净。’舍利弗!于此长远之间，予未尝祭祀，不可有得，尔时，予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
又，舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘以火祀而有清净。’舍利弗!于此长远之间，予未尝修火祀，尔时，予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：‘若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。
然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。’
然而，舍利弗!其有不然。予今高龄年老而衰，达人生之终，龄倾既至八十。舍利弗!于此予四声闻应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进，可达最上智慧辩才。
舍利弗!恰如训练有素，乃而熟练之弓术师，以轻矢容易射越棕榈之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。
彼等对予，反复寻问四念处，由其寻问予为彼等解说，因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予，于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。
舍利弗!彼如来说法不得尽，彼如来法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。若汝等置予床而运，如来之智慧辩才亦不变。
舍利弗!若世有论者，或对人能正确语：‘无碍法之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福者，其对于予，是正语也。”
尔时，尊者那伽沙蔓罗，立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗，乃白世尊言：‘可惊叹哉!世尊!未曾有哉！世尊!实闻此法门，予之身毛竖立。世尊!此法门为何名耶?’
世尊曰：“是故于此，那伽萨曼罗，汝忆持此法门，可身毛竖立之法门。”如是，世尊说已。尊者那伽萨曼罗，欢喜信受世尊之所说。