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波逸提（续2）
时间：2012-05-11 00:00:00 来源：作者：

《律藏.比丘尼分别.波逸提》：82、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

83、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。

84、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病而持盖着履者，波逸提。

「无病」者，彼无盖、履而安乐也。「病」者，彼无盖、履则不安乐也。

「盖」者，有三种盖：白布盖、蔺盖、叶盖。此等有用蔓达罗拔陀作，及沙罗迦拔陀作。穿着一次，亦波逸提。

病者、持穿着于僧园及僧园之境界、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

85、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。

「无病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。「乘坐物」者，乃瓦伊哈车（山轿车）、罗达车（车舆）、沙迦达车(货车）、山达摩尼迦车（战车）、轿、椅轿也。「往」者，一次往，亦波逸提。

于无病有无病想，而乘于乘坐物而往者，波逸提。于无病有疑想，于无病有病想，而乘于乘坐物而往者，波逸提。

于病有无病想者，于病有疑想者，而乘于乘坐物而往者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

86、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，着腰布者，波逸提。

「着」者，一次着，亦波逸提。「腰布」者，缠于腰之布。因病者、着带，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

87、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，着妇女之装饰物者，波逸提。

「妇女之装饰物」者，着于头、挂于颈、着于手、缠于足、缚于腰等物。

88、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。

「涂」者，涂之者，突吉罗。涂已者，波逸提。「香」者，任何有香气之物。「脂粉」者，任何有色泽之物。

89、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。

90、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。

91、92、93、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令式叉摩那、沙弥尼、白衣女，揉身又按摩者，波逸提。

「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。「沙弥尼」者，受持十学处者。「白衣女」者，言在家女。「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

94、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座者，波逸提。

95、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。」

「不得许可」者，不先问。「质问」者，得许可于经，而问律或论者，波逸提。得许可，于律而问经或论者，波逸提。得许可，于论而问经或律者，波逸提。

得许可而问，无指定而得许可、对任何事皆问，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

96、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，不着僧祇支衣而人村者，波逸提。

「不着僧祇支衣」者，无披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，颈以下、脐以上，为覆盖之物。

「入村」者，有篱之村，越篱者，波逸提。无篱之村，入境界者，波逸提。失衣者、衣被烧、病者、无念者、无知者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。-----波逸提终----

比丘尼戒波逸提法，一百六十六条中之七十条与比丘戒同，故省略之，而列出不同于比丘戒之九十六条。

诸大姊！今诵出八提舍尼法。

一、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』如是，世尊为诸比丘尼制立学处。

「无病」者，无酥亦安乐也。「病」者，无酥则不安乐也。「酥」者，牛乳酥、或山羊乳酥、或水牛乳酥，凡是其肉清净者之酥。无病而为己乞，乞者突吉罗。欲食而捉者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。

于无病有无病想而乞酥食者，提舍尼。于无病有疑想……于无病有病想……提舍尼。于病有无病想，突吉罗。于病有疑想，突吉罗。于病有病想者，不犯也。

病者、于病时乞无病时食、食病者之残余、受亲戚之请时、为他人、由己财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

二…..八、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病乞油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏梅之法，我为此忏悔。』」

「无病」者，无酪而安乐。「有病」者，无酪而不安乐。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻子油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，榨甘蔗茎而得者也。「鱼」者，水中物也。「肉」者，净肉也。「乳」者，牛乳、或山羊乳或水牛乳等，凡其肉清净者之乳也。「酪」者，此等乳之酪也。

诸大姊！八提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。-----提舍尼终

诸大姊！今诵出此等众学法。

……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------『我着内衣当覆全圆』，应当学。」

……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」诸大姊！众学法已诵竟。于此，我今……知解。-----众学法终-----

诸大姊！今诵出此七灭诤法。

每诤论生起为止静而灭除之-----

应与现前毘尼、

应与忆念毘尼、

应与不痴毘尼、

应作自言治、

多人语、

觅罪相、

如草覆地。

诸大姊！七灭诤法已诵竟。于此，我今……知解。

诸大姊！已诵出因缘、已诵出八波罗夷法、己诵出十七僧残法、已诵出三十舍堕法、已诵出百六十六波逸提法、已诵出八提舍尼法、已诵出众学法、已诵出七灭诤法。

凡是已收人佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此一切和合、欢喜、无诤而修学之。-----比丘尼分别终--- ---两分别终-----

以下将列出，《律藏·经分别·大分别（比库戒）》里的内容：尔时，佛世尊在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比库众五百人俱。

毘兰若婆罗门闻：「从释迦族出家者－－释子沙门苟答玛（乔达摩佛陀）在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比库众五百人俱。

此尊贵之苟答玛，有如是善美高扬之声名：「此世尊是阿拉汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」

「彼于此世界－－天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为他宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。萨度！得见如是阿拉汉。」

尔时，毘兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。

一面坐已，毘兰若婆罗门如是白佛言：「友！苟答玛！我闻「沙门苟答玛，对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。」

苟答玛！今正如是。汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。苟答玛！此非正当之事。」

「婆罗门！我于此世界－－天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。」

「尊师苟答玛是无味之色者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门苟答玛是无味之色者。』

婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。

婆罗门！依此理而善言我事，云：『沙门苟答玛是无味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」

「尊师苟答玛是无享乐者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门苟答玛是无享乐者。』

婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师苟答玛是非作业论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是非作业论者。』

婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师苟答玛是断灭论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是断灭论者。』

婆罗门！我实说断灭贪嗔痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等昕云，皆非然也。」

「尊师苟答玛是厌弃者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是厌弃者。』

婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，厌弃成就种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师苟答玛是调伏者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是调伏者。』

婆罗门！我实为调伏贪嗔痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师苟答玛是苦行者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是苦行者。』婆罗门，我实说烧灭恶不善法，身恶业、口恶业、意恶业事。

婆罗门！应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师苟答玛是离胎者。「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是离胎者。』

婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。

婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？」

「苟答玛！当云最长者，彼实此等中最长者。」「婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。」

「婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。

婆罗门！我离欲，离弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。

灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三摩地生喜、乐之第二禅而住。

离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说－－『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。

舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。」

「我如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。

我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。

『生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。』

如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第一智慧，无明灭而明起，暗去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。」

「我如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状、心向有情之生死智。

我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。

『诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。

反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。』

我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。

婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明减而明起，暗去而光临，婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。」

「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。

我如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是导至苦灭之道』，

如实证知『此等是漏』，如实证知『此是漏集』，如实证知『此是漏灭』，如实证知『此是导至漏灭之道』。

我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生『于解脱知解脱』之智，知『此生已尽，梵行已修，应作已作，不受后有。』

婆罗门！于此夜之后分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。」

如是说法时，毘兰若婆罗门白世尊言：「尊师：苟答玛是最长者。尊师！苟答玛是最胜者。伟哉！苟答玛！伟哉！苟答玛！

尊师苟答玛！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，令『诸具眼者见众物』。如是，尊者苟答玛！尊师苟答玛！以种种方便显说是法。

我今归依世尊苟答玛、归依法、归依比库僧，愿尊师苟答玛摄受我，自今以后乃至命终，为归依三宝之近事男。又为我，请尊师苟答玛及比库僧共许于毘兰若安居。」

世尊默然受请。时，毘兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

尔时，毘兰若乞食难得，谷物因病菌，茎叶枯干如箸，依赖落穗（残食）活命非易。

尔时，北路马商率五百匹马，于毘兰若度雨期。彼等于马屋，预备分与各比库拔陀量之麦。

比库等晨着下衣，持外衣与钵，入毘兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，以臼捣碎而食。

长老阿难达，以石捣碎拔陀量之麦，供奉世尊，世尊食之。世尊闻臼音。

如来知而问，亦知而不问：知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。

以此二因缘故，佛世尊问诸比库，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。

尔时，世尊问长老阿难达：「阿难达！为何有臼音？」时，长老阿难达向世尊白此事。

「萨度！阿难达！汝等信心者，少欲而胜饥馑，未来之人将会轻蔑粳米饭。」

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波逸提（续2） 时间：2012-05-11 00:00:00 来源： 作者：

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