在所有的上座部佛教国家里，《阿毗达摩概要》是修学《阿毗达摩论》之主要入门书。该书巴利原名是‘包含阿毗达摩诸法的概要’。
为了对《阿毗达摩概要》里的主要法义提供更精确及详细的说明，烈瓦达达摩长老及本人不得不一再参考两部注疏：善吉祥智者尊者的《阿毗达摩义广释》及缅甸列迪长老的《究竟灯注》。
我们也采用了《清净道论》的许多资料，尝试编一部对《阿毗达摩概要》的详细说明，以便协助新学阿毗达摩者掌握错综复杂的《阿毗达摩论》，又能对资深的阿毗达摩学者起激励及启发的作用。
此书的整体架构是依照典型的注疏方式。每一节以一段《阿毗达摩概要》的巴利原文为始，接下来是其译文，然后即是对原文里的主要术语及概念作出说明。——菩提比丘序于斯里兰卡
佛法肯定不只是理论而已，而阿毗达摩也不是纸上谈兵的某某世间学。佛陀说：“诸比丘，于宗教，有些一无是处的人不适当地学习诸部教理。学了教理之后，他们并没有理智地探讨教义。
由于没能领会该教义，所学到的教理并没带给他们智慧。这些人学习教理的目的，只是为了恼怒他人或为了免除他人的批评或指责。
对于善行者所学习的任何善法，一无是处者都无法体验；而这不当学得的教理会带给他们伤害，以及长久的痛苦。为什么呢？诸比丘，这是因为那些教理是以不正确的态度学得。
然而，有人为了成就戒学、定学等，不是为了恼怒他人，而是为了解脱，因此适当地学得教理。正确地学得的教理会带来利益，以及长久的快乐。
对诸蕴已有透彻的智见、已断除一切烦恼、已成就道果、证悟灭谛、以及灭尽诸漏的圣者，学习教理的目的纯粹只是为了保存传统，以及护持正法的传承，这即是财政的学习态度。”
《迷惑冰消》中提到“有三种消失：教理消失、通达消失、修行消失。于此，教理是三藏，通达是通达四圣谛，修行是行道。于此，通达与修行时有时无。
有时候，通达的比丘众很多，凡夫比丘则屈指可数…佛教的住立是透过教理，因为即使修行与通达消失了，智者在听闻三藏后，能够圆满其他两个…
因此，只要教理存在，佛教就还存在。然而，当教理消失，首先消失的是阿毗达摩论藏…”两千多年前的注释里记载的这项预言，如今不幸已经出现很明显的征兆。
现在，有许多比丘说阿毗达摩不是佛陀所教，他们只接受三藏中的经律两藏，排除了阿毗达摩与注释。多年前，译者曾亲耳听见一位比丘在开示时公开批评觉音尊者思想错乱，所编译的《清净道论》乱七八糟。
然而，《清净道论》这本禅修大全里解释修行观禅的部份，都是根据注释与阿毗达摩的解释，非常有系统与清晰，毫不混乱。
目前，就有许多依照《清净道论》修行止观禅法的人，能够如《清净道论》中所述地培育四禅八定，观到内外种种色聚、究竟色法、心路过程、究竟名法、过去、现在、未来三世的缘起法因果关系等。
他们透过亲自体证，来验证佛陀的教法是否是真的。只是知见究竟名色法、缘起法等，只能证明给自己看，无法证明给别人看。
我们想一想，难道这么多真心修行的人都在讲骗话吗？即使我们自己没有能力观到这些殊胜的法，但这并不表示别人也观不到，不能证明阿毗达摩与注释里所说的是错的。
既然如今还有许多人能够观到这些殊胜的法，即使有人还要怀疑，最好还是小心一点，不要批判，不然批判错了是很糟糕的，以后要付出非常惨重的代价，而且也连累了许多无知赞同这种错见的人，乃至遗害许多代的人。
他们会这样批判，都是因为受到前人误导，成了受害者。根据一位师长的研究，第一位主张阿毗达摩非佛所教的是一位西方学者。他的根据是因为阿毗达摩的文法与经律两藏的文法不一样。就这样，他判定阿毗达摩非佛所教，不是佛法。
文法是判定佛法的标准？是吗？法律与小说的文法也很不一样，这证明了什么呢？佛陀不是叫我们透过修行来验证法吗？
难道他们忘了佛陀在《增支部.卡拉马经》里说：“当你亲自了知‘这些教法是不善的、当受指责、智者谴责、接受与实践后会带来伤害与痛苦’，那么你就应该舍弃它们。”
难道根据阿毗达摩与注释，来修行戒、定、慧是不善的吗？会增长贪嗔痴，造下许多恶业吗？还有，在同一部经里，佛陀不是叫我们不要只是因为‘传言、或推理逻辑、或传承、或有力证据、或他是我们的老师’等等，就接受某人的教法吗？
如此，我们怎么可以只因为这位西方学者的文法推理，而接受他的教法（他教人排除阿毗达摩）。他这一项创新的见解，误导了许多人。
以前，西方权威历史学家判定佛陀为虚构的人物，直到多年以后，人们发现了阿育王石柱，佛陀才突然间从虚构变成真实。否定佛陀的是证据，确定佛陀的也是证据，到底证据是什么？
译者在大学时期人云亦云，说修止禅会阻碍修观禅，说有禅那的人吃不了苦，很难修观禅。后来译者去到缅甸帕奥禅林，才知道这种见解是错的。
事实上是没有禅那的人，才很难修行观禅知见究竟名色法、缘起法等等。证得禅那五自在的人，才容易修行观禅。
根据佛教正统的教法，正法的传承只是一代传一代，主张守旧，不鼓励创新。在古时候，有位年轻比丘证悟须陀洹道果后，在寺院里打板召集其他僧众。
长老来到时问他什么事，他说他要讲法。长老问他，要依据哪个导师的教法来教？他说是根据自己的解释。长老就叫他先去学注释，也就是佛陀与古师大德的解释，学后再来说法。
应当记得，有许多古师大德是大成就者，在法上远比我们优越。他听从长老的指示，去向一位博学的大长老学习注释，学完后才教法。现在缅甸南传佛教还保留着依照此传统来传承佛法。
现代西方的学术界主张创新，例如在写硕士与博士论文时，研究生必须提出前所未有的独特见解（现代的诠释？）。这个方法用在世俗上，可能会带来进步，因为世俗追求的进步是没有止尽的。
但用在佛法上就有问题了，如果我们能对佛陀的教法做出提升，那岂不是表示佛陀的智慧不圆满，不能带引我们达到真正灭尽一切苦？
佛陀自己不是达到灭苦的最终目的后，才向众生弘扬他所发现的道路吗？难道会不断有比这个更最终的目的？或者会不断有更新的法来达到这最终的目的？难道会不断出现比佛陀更有智慧的人？
其实，学法不是为了证明自己有多厉害，因为无论我们学得再多，都不是我们自己发现的，都是源自佛陀的教导，再由历代僧团付出极大的努力传承下来的，再怎么说都是学来的。
我们应当谨记，学法只是为了净化自己的内心，帮助别人净化内心，让自己与别人都能离苦得乐。在无始的生死轮回里，我们每个人都苦够了，不要再为了维护与满足这个‘我’，而带给任何众生伤害，包括自己。
试想像这个世界如果没有佛陀传下来的法，那会是怎样的一个世界？那是一片黑暗，完全黑暗。我们只能盲目乱闯，却怎么也闯不出什么来。
其实，我们真的要非常感恩佛陀与历代大德，藉助佛陀的智慧，我们才有可能做到千万劫都不能做到的事，把生命提升到非常高的层次。
应该记得，我们能够做到这一点，并非依靠自己的智慧，而是依靠佛陀的智慧。希望在未来有强大的因缘出现，能够破除种种错见，帮助世人避免被误导而付出不必要的惨痛代价。
希望有更多的人真心把生命奉献给三宝，出家学习与修证佛陀的教法，以此来护持正法，让正法久住世间，利益众生。——译者寻法比丘 序于古晋兜率天修行林
导读：作为此书基础的是一部中世纪的佛教手册——《阿毗达摩概要》，该部著作是由阿耨楼陀尊者所著。他是一位佛教博学者，所著的这本概要已成为上座部佛教最重要及最具影响力的课本之一。
在厚约只有五十页的九章里，作者提供了佛教里最为深奥的《阿毗达摩论藏》的基本概要。他是如此善于摄收论藏的根本要义，把它整理为一个易于理解的方式，使其著作成为所有南亚与东南亚上座部佛教国家修学阿毗达摩的标准入门书。
在这些国家里，尤其是修学阿毗达摩的风气最盛的缅甸，《阿毗达摩概要》早已被视为一支打开佛法智慧大宝藏无可或缺的钥匙。
阿毗达摩教法的主体即是阿毗达摩藏（亦作论藏）；这是上座部佛教所承认的巴利三藏圣典的其中一藏，是佛教的权威性圣典。此藏是于佛陀入灭之后的早期，在印度举办的三次佛教圣典结集时所编。
第一次圣典结集是在佛陀入般涅槃三个月之后，由以大迦叶尊者为首的五百比丘长老在王舍城举行。第二次结集是在佛陀入灭一百年后，在毘舍离举行。第三次结集是在佛陀入灭两百多年后，在华氏城举行。
在这三次圣典结集所编的圣典，是采用巴利文来保存与传承。巴利文是古印度的‘中国’（现今印度东北部）所用的一种语文。
这些圣典被称为三藏：第一藏是律藏，包含了比丘与比丘尼的戒条，以及僧团运作的条规；第二藏是经藏，收集了佛陀在漫长的四十五年弘化期里，在不同时候所给予的开示；第三藏则是阿毗达摩论藏，包含了佛陀上等或特别的教法。
论藏里有七部论：《法聚论》、《分别论》、《界论》、《人施设论》、《事论》、《双论 》《发趣论》。有别于诸经，这些论并不是记录生活上的演说或讨论，而是极其精确及有系统地把佛法要义分门别类与诠释。
在上座部佛教传承里，论藏受到最高的崇敬，被视为是佛教圣典当中的至上宝。举例而言，公元十世纪锡兰的国王迦叶五世把整部论藏铭刻于金碟，而且更以宝石嵌在第一部论上。
另一位十一世纪的锡兰国王雨加耶巴护，则有每天上朝之前必须先读一读《法聚论》的习惯，而且也亲自把该论译为锡兰文。
若只是粗略地阅读论藏，人们可能会难以明白为何论藏如此受到尊崇。因为那些论看起来象是只是学者们在玩弄不同类别的佛教术语（名相），极须费神思考，而且有很多烦闷重复之处。然而，在透彻地学习与省思之下，论藏极受尊崇的原因即自然变得清楚。
在正统上座部的观点，论藏所教的并不是臆测的理论，也不是出自形而上学，而是开显生存的真实本质，只有已彻见诸法微细深奥一面的心才能识知。由于它具有此特征，上座部佛教视阿毗达摩，是最能显示佛陀的一切知智之处。
两种教法：伟大的佛教论师觉音尊者解释阿毗达摩为‘超越法与有别于法’。在此，阿毗的意义是显著与卓越，达摩则是指经藏之教法。
当说到阿毗达摩超越经教时，那并不是意谓经教有任何缺陷，或是意谓阿毗达摩是开显在诸经里所无的深奥教义。
事实上，经教与阿毗达摩两者，都是以佛陀独特的四圣谛教法作为根基，而且论藏中趣向解脱的主要法义也都在诸经里提及。
它们两者之间的差别，在根本上是无关重要的，有的只是范围与教导的方式不同而已。关于范围，阿毗达摩提供了在诸经里所无的透彻与完整解释。
觉音尊者解释在经教的分类，如五蕴、十二处、十八界等只是部分而已，但阿毗达摩则是全面地以各种不同的分类法把它们分门别类。
有些分类是与经教的相同，有些则是阿毗达摩独有。如是阿毗达摩的范围与对细节解释之复杂程度，令到它有别于经藏。
它们之间的另一个主要差别，是在于教导的方法。经藏里的诸经是佛陀在各种不同的情况之下，对根器有很大差异的听众因人而教的开示。
为了引导听众修行及通达圣谛，佛陀采用种种方法，以便听众能够理解其教法。他采用了譬喻与隐喻；他教诫、劝告与激励；
他判断听众的倾向与能力，再调整其开示的方式，以便能够唤起他们良善的反应。这是为何经教法被形容为‘譬喻式或受到装饰的教法’。
与经藏相反，论藏是以直接的方式全面地解说诸究竟法，而完全没有受到装饰，这是为何阿毗达摩被形容为‘直接或没有受到装饰的教法’。
方法的差别，致使这两种教法里的用词有所不同。在诸经里，佛陀时常采用‘习用语’及‘世俗谛’，即表达在究竟上并不存在，但在世俗上并没有错的词汇。
如是在诸经里，佛陀用了你、我、他、男人、女人、有情、人等词，就好像它们是真实存在之法。然而，在论教里的用词，则局限于在究竟谛的角度上是实际的词汇。
如是，在经教里为了便于沟通而接受的世俗实体，则被分解至它们的究竟实体，即纯粹是无常、有为、缘生与无我的名色法。
在提及这两种教法的分别时，当知那是依它们的特点而分，所以不应把它们诠释为两种完全不同的教法。在某个程度上，这两种教法是重叠的。
所以在经藏里，我们可以找到纯粹只是解说诸蕴、处、界等的开示，即已跨入了阿毗达摩的范围。再者，在论藏里，我们甚至可以看到整部《人施设论》是采用世俗的习用语，即跨入了经教的范围。
阿毗达摩的特点：阿毗达摩的其中一个特点，是很有系统地分别诸法，它采用了作为整个阿毗达摩结构的论母或分类表。这论母的其中一个作用，是作为依某些法则来理清错综复杂的诸法的指引。
举例而言，在三法分类法当中包括了：善、不善、无记三法；乐受相应、苦受相应、舍受相应三法；果报、业、非果报非业三法等等。
在二法分类法当中包括了：因、非因二法；与因相应、与因不相应二法；有为、无为二法；世间、出世间二法等等。运用这些分类法，论母从各方面涵盖了一切法。
阿毗达摩的第二个特点，是把心相续流详尽地分析至称为心的识知单位，而每一个单位涉及了作为识知目标的根本的心本身，以及一组执行个别作用的心所。
它也把一切的究竟法分别为四大类：心、心所、色与涅槃；首三种是有为法，最后一种是无为法。
阿毗达摩的第三个特点，是把在诸经里纷乱的种种佛学术语整理得有条有理。在诠释每一法时，阿毗达摩论即会把诸经里的同义词互相对照。
举例而言，在诸烦恼当中，贪心所可以出现为欲漏、有漏、贪欲身系、欲取、欲欲盖等；在诸觉支当中，慧心所可以出现为慧根、慧力、择法觉支、正见道分等。
在如此对照与连系之下，阿毗达摩显示了在经藏里，可能并没有明显地指出的种种术语之间的关系。
在此将举出的最后一个特点，是属于论藏的最后一部《发趣论》所有。此论列出了二十四缘，显示了诸究竟法如何组成一个有系统的过程。
属于组织型的二十四缘，是在之前六部论占了主要篇幅的分析法的必要搭配。分析法把看来象是一个整体的事物，分析至组成它的最小单位，因而显示了任何可能会被视为‘我’或‘实体’之物的非我性。
组织法则把这些被分解至最小单位的诸法连贯起来，显示了它们并非各不相关之法，而是拥有多重互相依靠的关系。
阿毗达摩的来源：上座部的正统传承认为论藏是源自佛陀本身，根据觉音尊者所引用的《大注疏》：“名为阿毗达摩的并不是属于弟子的范围，而是诸佛的范围。”
诸注疏认为，不单只是阿毗达摩的精神源自佛陀，而且其论也是佛陀亲身所教的。《殊胜义注》述及佛陀在证悟后的第四个星期里，他面向西北坐在菩提树附近的宝屋里。
该宝屋并非真的是用宝石所造，而是世尊省察七部《阿毗达摩论》之处。他从《法聚论》起始，顺次地省察它们的内容。
当他省察首六部论时，其身并没有发射光芒。然而，省察到《发趣论》时，在他开始省察因、所缘等二十四缘时，其一切知智肯定于其获得了充份发挥的机会。
就有巨鱼只在八万四千由旬深的大海洋才有充份的空间遨游，同样地，其一切知智只有在《发趣论》才找得到足够发挥的空间。在世尊以一切知智省察那深奥之法时，自其身激射出蓝、金、红、白、橙及银耀六色光芒。
上座部的正统传承认为，论藏是由佛陀亲口所教，这点与其早期的敌对派说一切有部的观点不同。
有部本身也有一套七部《阿毗达摩论》，但与上座部的《阿毗达摩论》有着相当大的差异。
根据说一切有部，论藏是由佛弟子所著，有好几部的作者，更是在佛陀入灭之后好几代才出现的弟子。
然而，上座部认为除了在阿育王时代由目犍连子帝须长老所著，详尽地反驳种种邪见的《事论》之外，其余六部都是由佛陀亲口开示。
诸巴利注疏以古代口诵的传承为据，认为佛陀并不是在人间向其弟子开示《阿毗达摩论》，而是向三十三天的众天神开示。
根据这传承，就在即将进入第七年的雨季安居时，世尊去到三十三天，坐在昼度树下的无垢白石座上，以雨季三个月的时间向从一万个世界前来集会的诸天神开示阿毗达摩。
他主要的听众是其已故及投生为男性天神的母亲——摩耶夫人。佛陀选择在天界开示阿毗达摩，而不在人间开示的原因是以便他能够在一次的开示里，从头至尾讲解整部《阿毗达摩论》。
由于完整地讲解整部《阿毗达摩论》必须三个月的时间，所以只有天神与梵天才能毫不间断地听完它，因为只有他们才有能力一坐即坐得那么久。
然而为了维持其色身，佛陀每天都会下到人间的北俱卢洲托钵，托完钵后他就去到阿耨池边用餐。
法将舍利弗尊者，每天都会去到那边听佛陀讲解他在天界所讲的概要。其时，佛陀向他开示：“舍利弗，已开示之法有这么多。”如是其法，即传给了拥有无碍解智的上首弟子。
这就有如佛陀站在岸边，以张开的手指出海洋，同样地，对于世尊以千百方面所教之法，智慧第一的舍利弗尊者，都能很清楚的了解。
在从世尊处学得阿毗达摩之后，舍利弗尊者再把它教给他的五百位弟子。如是，即成立了《论藏》的传承。
编摘于《阿毗达摩概要精解》