通过听闻和学习那么多年的禅宗理论知识，还是觉得理论知识对于实修或者运用不上，或者欠缺太多。因为禅宗修心地法门就是放下到无可放。
心无住着外界的财色名食睡，就是一种放下。人一生有多少财，有多少名利，到临终时一点也不管用。一念贪着心起，那些烦恼习气都随着升起，离道远去千里了。
放下内心的妄想杂念，这更不容易做到，人的生命就是依附于这些妄想执著而存在的，这妄想执著就是主宰生命的支柱，这与禅法的无妄即真背道而驰。
看来禅的心境，一尘不染，空空如大千，于一切相一切妄念坦荡无牵挂，的确是非平常人所理解的和做到的。
常常诵读两首诗，一首是高峰妙禅师的‘插秧偈’：“手把青秧插野田，低头便见水中天，六根清净方为稻，退步原来是向前。”另一首是六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”多清净的诗偈。想起往昔的修行，一直是寻东找西，借来还去，总怕修错路，总怕轮回不出，这样背着包袱修来修去。布袋和尚都告诉您放下包袱，一言不发。禅也是放下心念，归于寂静。
心念本来如如，修禅是为明了本自真如之性，对禅修的实践，也是朝着这个无所住的平常心后退。渐渐的于一切法不生法相，于人我是非不生人相，内心回归平淡，自然于一切妄念不生心。一时心性湛然常寂，清净自性会无显而显，此时需要继续澄清妄心，直到桶底脱落彻悟一切事理，一时无禅而禅的境界就是你的如如本性了。
所以，禅修不拘于行住坐卧，以宁静姿态身心皆如。着一切相，执一切法皆不如意，落入有空两边，难成佛道。无佛可成是名成佛，无道可见是名见道，佛是心做，做佛恰无心，却又觉了心性空空如大千，千古恒常，如如不动，禅修就是要心悟体悟皆一如。
修禅本着六根清净姿态，万缘放下，无一念住着，否则你觉知不到有相的当下就是无相，无相的境界就是真实相，所谓“打得念头死，好让法身活，”修禅你没有大死大活的经历你别想打得念头死。修行人往往比别人苦，身苦心也苦，又要抛弃那么多的名闻利养，不执相也苦，执着相也苦，皆因不见自己清净本性。见性之人不知道心苦的味道，只知道茶苦的味道。