宿命论是一种庸俗且虚妄的思想，是世尊住世时印度九十六种外道之一，受到了佛陀的严厉批判。认为宿命论是佛教的教义，这显然是对佛教一无所知者的误解。然而如果学佛者也沾染上宿命论的影子，那就甚是可悲了。当然存在宿命论思想的学佛者中，有些自己也并非很清楚，以为自己信奉的是因果，然而其对因果的理解却近乎或等于宿命论，这是应该警惕且及时纠正的。
这种披着因果的宿命论一般是这样的：无论发生了什么事情，这件事情必然且唯一的原因就是过去种下的因的果报，与当下并无关系。持这种见解者似乎可以解决世间一切问题，反正一切好事或坏事的发生都是过去的善业或恶业的作用，没必要追究谁的责任，没必要分辨是非，一切与他人无关，一切都是自作自受，只要自我反省就够了。这是一种危害极大的邪见，如果认为这就是因果，那么简直无异于谤法。
佛教的因果首先是建立在缘起思想上的。缘起是无始无终的，因果同样是无始无终的，因可为果，果亦可为因。这其中有个关键问题就是定业。佛说法有方便与真实二说。定业一词本来就暗含不可转变之意，但这仅仅是一种方便说，依照真实的情况，并没有定业，因为有情世间的相续过程，就是因果不断变化的过程。因为众生的作业是不断的，每时每刻的作业都会改变前一时刻的作业所将形成的果报，并影响下一时刻的趋向。这样就没有固定的因，亦无固定的果，一切都是变动不居的，这也就是三法印之一的诸行无常。
既然诸行无常，那么定业一说就是不能成立的，这在理论上是无疑的。然而在现实中，定业却是相对存在的，否则命理师也早就从世间绝迹了。定业之所以能够相对存在，主要是众生的心力太孱弱，确切而言是众生行善的心力甚弱于作恶的心力，所以很多人会感慨命理师不但预测准确，而且实际情况比预测得还要糟糕。然而在现实中袁了凡这样的人也是存在的，只是非常稀少，对于他们又何尝有什么定业宿命呢？他们本身并无特异于人之处，人人皆可为圣贤。
没有任何上帝神仙能够左右人类的命运，一切都是命中注定更是一种迷信。一切都在当下，当下具足了无限的可能。行世间之善靠的也是当下。否则干等着过去的因所成熟的果报，那么只会一生不如一生，每况愈下。行出世间之善更要把握当下。观察当下的心念，时刻领悟无常无我的真谛，这样才有解脱的希望。一个学佛人，现生通过佛法没有获得任何心性上的利益，而指望临终佛来接引，那是何等的渺茫。所以即使是念佛往生，也几乎都是现生就已经感受到极乐世界的几分清凉者。
宿命论的本质就是违反因果的。任何一个事件的发生，即使与过去的业有重大关系，但还是少不了缘起。过去的业只是因，有因无缘是不会起现行的。而且如上所述，众生是不间断作业的，因亦是不断变化的，这其中有无数个当下，每一个当下都是因，也都是果，把握每一个当下，就是在创造因果，而不是被因果创造。所以对一切事物，都不应感到绝望，更不应麻木不仁，是非黑白不分。譬如一次事故的发生，如果认为这只是众生过去的业力所应该承受的果报，那这是违背佛法的冷血见解。正确的做法是要查清事故发生的详细原因，不但要救济受到伤害者，而且要严格认定事故责任人，对责任人予以应当的惩治。惩恶才能扬善，这亦是娑婆世界的现实。那么在处理这个事故的当下，就是一种新的业力的形成，新的因的确立，那么也必将产生新的果报。所以大乘佛法是发菩提心，积极入世的菩萨道。
愿我同仁扫尽宿命论的迷雾，真正深信因果，早日实现人间净土！