安祥之美，是在说明安祥的美好，当然也包含对安祥的赞美。
首先要辨明的是什么叫做安祥？
一、安祥是什么？
我们可以分几点来说明：
（一）安祥是法的现量
什么是法的现量？法有“现量”和“比量”，“比量”就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式，也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法”，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思、明辨，而当场将“法”和盘托出，直接感受，这就是“现量”。
何以见得“安祥是法的现量”？因为“法过语言文字”，法是超越了语言文字的。超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身、法的本体，也就是由语言文字、思维、辨说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道：“所谓‘法’，是很难理解的”。法是什么？大家说它是真理。真理是什么？真理是原本如此的。原本是个什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在着的，这才是真实的法。这个超越语言文字的法是什么呢？它的当体就是安祥。
我们为什么说“法是超越语言文字的”？因为语言文字尽最大能力表达，充其量只是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻──有的人摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说它像个大锅；有的人摸到腿，说它像根柱子；……都不一样，都不能窥见全体。
（二）安祥是禅的生命
法是原本如此的，而安祥是法的现量，因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道，走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，来追求法的究竟。追求的是什么法呢？绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么道理，他所能获得的只是一种安祥的心态，所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是“我心未宁，乞师与安”。
初祖说：“拿心来！我替你安。”
二祖愣了一会儿说：“心，根本就找不到。”
初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”
这段对话在禅宗来讲，非常重要。人为什么要求法呢？求法的基本目的就是“求心安”。
人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安祥，就是在过着幸福的生活。不管他是处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗的典籍，像六祖腰坠石头踏碓舂米（碓，现在乡下还看得到，都市就只有碾米厂了），甚至有的人苦参苦学二、三十年，他们所追求的是什么呢？绝不是追求神秘。因为真理是普遍的，普遍的就是一般的，一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢？就是内心的安祥。
人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
（三）安祥是正受的实证
什么叫做正受？正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说：“所谓正受，就是正确的感受。”
我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈，很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢？所谓的“感”，是依赖感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在缤纷幻象当中，我们所认知的，我们所观察的，都不是实在的东西。有的是一种幻象，有的是过眼云烟，有的是因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生的真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗？我们看《指月录》，有位香林远禅师临到圆寂的时候，很高兴地说“老僧四十年才打成一片”，也就是说“虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦！”
真正的受用是什么呢？绝对不是出门有轿车，回家有全电气化的生活享受，饮食可以食前方丈、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉强吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚，显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求的真正受用，就是正受。那么，正受又是什么东西呢？那就是一种“没有忧虑，没有恐惧，没有私欲，没有攀缘，没有矛盾，离开一切执著、一切相对”的调和、统一的心灵状态。什么叫做正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态，也即是真正修行者的真实受用。
心灵的统一、调和，非常难。如果我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里，也不能够去领会、享受。因此“心灵的统一”应该是我们修行的根本目标，为什么呢？因为就一般情况来说，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的工夫，而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处，否则的话，对自己的心灵，也不会察觉、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的，各位！实际上，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的，意识是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见否定你第一个意见；明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做；明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的，但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他；我们的心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。由此可知，我们的心灵没有得到过真正的统一。
天下所有伟大的事业，都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵的统一，那就不可能发挥出生命的潜在力量；不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己──在大部分时间、大多数的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态，就是佛经上讲的“正受”。
正受，除了可以用“心灵的统一、调和的状态”说明以外，也可以用“突破业障以后的心灵觉受”来解释。
什么叫业障？我们从出生到现在所有的思想行为的总和，就叫做“业”。
佛陀说“众生皆有佛性”，为什么我们见不到佛性？真理是普遍存在的，乃至于庄子说“道在屎尿”──不因为有大小便的地方就没有真理；既然如此普遍、如此现成，为什么看不到？就是因为有障。什么障？业障。业障不能说是好或是坏，只能说它是一个事实，它是你从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种“业”是如何形成的？它是由于“对外界事物的认同”、“对于意识素材的联想”、“由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露”。由于它与真实不同质，所以你便无法再见到真实，因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真实，是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说“人应该反省”，靠着反省，对于“如何形成自我人格”彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见得到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用──安祥。
（四）安祥是最高的生活艺术
无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。
说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：“在这宇宙中有什么东西是最真的？”向外找，我们找不到。说到“真”，就离不开“纯”，所谓“纯真”，这地球上有没有纯真的东西呢？有！如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。
当我们把内心变得调和、统一，离开一切相对，扬弃一切二元的概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的，因为它没有虚假，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是“我觉故我在”。所以唯有安祥的心态，才最纯真，才是至真；也唯有安祥的心态，才是离诸相对的至善。我们讲“善，就是好”，至善就是顶好。什么东西顶好呢？唯有“离开一切相对，离开所有二元”的概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。
安祥的心态是至美的，这可从两方面来讲：
1．是感觉之美：一个人当他内心秒秒安祥的时候，没有想象、没有烦恼、没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅槃经》所讲的“常、乐、我、净” ──永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。
2．是感受之美：有些人他自己怀有病态的心理，因为心里有阴影，看万事万物都阴森、都丑恶、都黯淡、都晦涩。但当他把心调和得非常安祥的时候，他就会发现“原来一切是这样美好”，不但一沙一世界，而且是触目菩提──万物入眼都是真实而美好的。
我们以至真、至善、至美的心，而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说，才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里，才是真正的享受人生。
（五）安祥是永不枯竭的幸福泉源
什么是真幸福？内心安适，仰俯无愧。从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。
人若让内心不安，幸福便无从建立。《左传》上有个诸侯楚武王荆尸跟他太太邓曼说“余心荡”──我最近心乱得很，安定不下来，心里非常烦乱。他太太说“王心荡，王禄尽矣”──你既然失去内心的安祥，你所拥有的一切也将会丧失了。隔了没有多久，楚武王果然去世了。所以只有活在安祥里，才是真正的幸福；人若能生活在安祥的心态里，就拥有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追随着你。
由以上各点可以知道：
安祥是正受
安祥是三昧耶
安祥是真如
安祥是本心的现量
安祥就是摩诃般若的发露
我们为什么一开始就不用这些名相？因为研究佛法最感苦恼的就是被名相所困扰，挡住了我们的视线，让我们看不到真实义。
我们了解了“安祥是什么”，就可以进一步讨论：
二、如何才能获得安祥？
（一）唯求心安
每个人有他不同的理念，叔孙豹主张人生三不朽──“立德、立功、立言”，这是他的生活理念；李白的秉烛夜游，是他的生活向往。有些人追求物质的享乐，有些人追求功业的不朽，有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中。这些人，不管他是为了不朽的功业，或者是为了人生的享乐，在相对的二元的心态下，是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念。如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？
如何才能得到心安呢？那就要做到“为而不有，善而不居。”
什么是“为而不有”？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望，也就是《礼运篇》讲的“力、恶其不出于身也，不必为己”。我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利，我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”──我们努力创造，但是并非为了自己占有更多。
什么是“善而不居”？我们做了一件很完美的事情，但我们勿须沾沾自喜；我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感。能够如此的话，我们就会活得无愧无怍、心安理得，就能够得到内心的安祥。
有很多人，有了贡献，没有得到相对的报酬，就充满了牢骚、抱怨，而破坏了内心的平衡。有些人品学兼优，不被重视，就感觉有一种被遗忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是这样。这样的人，他绝对活不下去，活在自怜里的人，那多凄惨，当他撑不下去的时候，最后必定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥，首先就是要有“只求心安”的生活理念与生活态度。
（二）宰制官能 惩治我欲
为什么要“宰制官能”？我们为什么会迷失？事实上我们成长的过程，就是我们迷失的过程。这话怎么讲？随着我们的成长，也加深了我们对外在事物的认同，我们随时受感官的支配：看到美好的事物，我们欢喜；看到不顺眼的东西，我们厌恶；环境调和的时候，我们高兴；到了环境低潮，产生一种压抑感的时候，我们就会愤怒，或者就会悲观、乃至沮丧；这都是说我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，拼命地觅食，觅食是合理的本能，是对的；但是觅得食物，还希望食前方丈，就堕落为官能的奴隶了。
不管是经济蓬勃或萧条，我们看台北每条马路上的许多餐馆，除非你事先订座，倘若到了吃饭的时候才去吃，多半是没有位置给你坐，“对不起！明天请早”。人们物质欲望的泛滥，已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕、很可悲的现象，绝不是我们在杞人忧天。
什么叫“惩治我欲”呢？一个人的合理欲望是人类进化的动力，我时常说：“如果我们的老祖先都满足于住鸟窝、住山洞、披兽皮的话，我们到今天也还会是那样。因为我们的老祖宗有了改善生活的愿望，所以一代一代地把生活品质提升。”合理的生活欲望，不是罪恶，但是超出范围的私欲扩张，倒真是罪过了。
在我们阅读历史中，一个朝代的崩溃、一个国家的灭亡、一个社会的腐败，以及若干史前文明国家的沉沦，是被什么毁灭的？无他，只是私欲。私欲不仅可以污染社会人群，腐蚀一个国家，而且当它扩展到极点时，它便会毁灭掉整个人类。
所谓私欲，它包含了占有欲、支配欲、领袖欲，还有自我保存。自我我欲的极点──“白天怕人，晚上怕鬼”，这样活着，实在很苦，而历史上的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。
我们拥有感官，并不是罪恶，感官只不过是我们生活必须的工具，是我们的附属，但是我们要宰制它，不要让它支配、牵制了我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，能够做到这些，就会如王阳明所讲的“天君泰然，百体从令”了。假如你有感官，而你又由它牵着鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥。
欲，是无底之壑，永远填不满。所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对你生命的污染、煎熬、惩罚，使你迷失，使你发狂。所以你必须控制它，让自己活在合理的欲望中，也就是说“我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮避风雨，就已经足够了”。进一步，“如何不忝此生？”──不要把这个宝贵的生命浪费掉，如何反省自己？如何净化自己？如何使自己确确实实地认知自己？这是获得安祥的第二个条件。
（三）穷理彻源 识心达本
什么叫“穷理彻源”？你追求真理，若跟螃蟹一样横着走，这样的话，道理就多得很。等你眼睛一闭，离开人间的时候，道理还没搞清楚，依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源头──道理从哪里来？“水有源、木有本”，道理的源头在哪里？你必须穷追到一切事、一切理的源头，才算了事。“智者不惑”，你若想断惑，就必须把道理搞清楚；你若想真正搞清楚，就不单是要找到了道理，还要找到所有道理的“始祖”，那你才可能断惑。人断惑了以后，就不再有疑惑、不再有疑问、不再有无知，所以他就心安了。“心安，则吉祥”，他就安祥了。
为什么要“识心达本”？要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意、多头马车、自相矛盾、互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值。而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地被彻底埋没了。
什么是“你原本的心”？我们为什么要“识心达本”？因为所有理性的学问都公认“真实的是原本的”──只有你那个原本的心，才是真实的心、永恒的自己。所以你要努力“认识自己”，自己尚不认识，认识别人是没有用的。
一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要“认识自己”。而认识自己，自己生命的本质就是“心”，“心”不是你的表层意识──由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终归无常；如果你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定。这个问题很麻烦！你若说这个表层意识不是你，无风不起浪，它从什么地方来的？又凭借什么存在？“烦恼即菩提”──没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受得到烦恼。所以你若追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识“圣主”未曾蒙尘以前的原本真心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。
为了说明这个条件是必要而且是足够的，我可以跟各位讲：“很多人听说别人开悟，总认为这个家伙一定是悟出来一套大道理──一套‘放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑’的真理。实在说，没有这回事。谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。”
有人说这个家伙开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：“真实的是原本的──原本没有人、没有神、没有佛，神通从哪里来？神通也不是真实的。”
那么说这个人悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓的“悟”，就是“穷理彻源、识心达本”，也就是说，当下一切问题、一切问号统统消失，统统不见了，一切烦恼、一切业障统统瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：“安祥”。如果不是这样，那就不是真悟。
各位！假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：“我悟了。”那你要小心一点儿，小心走火入魔啊！真正大彻大悟了，能得到什么？也只不过是得到了“安祥”而已。
那么，如何才能够“穷理彻源、识心达本”？这八个字，说起来简单，做起来要有方法才行，方法不对，就没有效果。如何才能够“穷理彻源、识心达本”？有两句话：第一句话是“致虚极，守静笃”，第二句话是“守本真心”。
什么叫做“致虚极”？我们所看到的一切，总感觉都是实在的；山是山，水是水，统统实在。我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了。必须过活得非常虚，不但虚，而且虚到极点，走在地上好像走在海绵上一样！（开悟前会有这种感觉）。
静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。
有人说这是执著，很多人认为：你看！又“致”，又“守”，这都是动词，都是有为法，都是执著。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为、不尽有为”的──有为，而不执著有为，才是无为；无为，而执著无为，就是有为。所以唯信能入。
你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的一切在你心里是实在的，对你来讲，是两个；佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点。所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。
什么叫“守本真心”呢？五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字──守本真心。
刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我，说俏皮话、嘴巴滑溜是没有用的，见了阎王，你那一套一点都用不上；而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导观心的；以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个阶段：
第一阶段：由反省而观心。学佛法都是要先反省。学任何一个法门，都是先反省忏悔，否则障不除，不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己──你究竟是个什么样的人？在座的包括我，都认为自己是个好人，自己是个完整而统一的人，自己是一个非常善良的人，自己是一个言寡尤、行寡悔、可以无大过矣的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现“自己根本不是个人”。如果承认过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物；然后勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪的假象，谁也救不了你。所以第一步要观察“自我是个什么？”
第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场，来批判自己的念头。这个念头太不好、太黯淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事──有目的的思维，应集中心力去思维它，那叫“正思维”；如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马，自由奔驰，否则就会搅乱了心地。
第三阶段：要观察“念从哪里来？”明白“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的真心。找到了无念的本心，就要守住它，“守住”才不会迷失于妄想与认同之中。
哪个是无念的本心呢？记得十几年前，我在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说得到呢？这不是书上看到的，也不是我自己的创意）。这几句话是“以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几句话极为究竟，它给我的启示是什么呢？“觉者是心，是心自觉”，不是觉到外面，也不是外面觉进来，套用笛卡尔那句话的模式──我“觉”故我在。
观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就是“守本真心”。你守着你的心，它才不会乱跑；你守着你的真实的心，“真实的是原本的”，守原本的本心，就是守“真如”。后来禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实“拙”就是大智慧。你若能够守你原本的心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含意完全一样，而我认为“守本真心”更明确、更积极。
（四）如法精进
“如法”就是照着佛经上所说的方法，照着师父教导的方法。什么叫做“精进”？精者不杂，进者不退。不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说“制心一处，事无不办”，你要精进，殚精竭虑，只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值得玩味：大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样；大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个满好玩的，只可意会，不可言传，所以要精进。
安祥是由心安无愧得来的。
安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。
安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。
所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。
刚才我们说到“什么是安祥？如何才能获得和拥有安祥？”我们现在就要说“安祥有什么用？有什么好处？”现在就要讨论“安祥之美”了。
三、安祥的美好
(一) 安祥能使人充满生命的活力
一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少，相好庄严（相貌美好又庄严）。真正学禅而上路的人，连相貌都会改变。大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来了，而表现出清雅脱俗，当然他的生活也必然充满幸福、和谐，使人感到和蔼可亲，堪能信赖。因此他的人生便非常通畅，障碍自然减少，合理的欲望都会实现，正确的努力也会成功，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。一切灾难都有原因，没有灾难的因，就没有灾难的果。所以对于一位秒秒安祥的人来说，千灾不会降临，百难不会萌生，整个人生活得潇洒自在，大吉大利。
(二) 安祥堪报不报之恩
一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安祥──心浮气躁的人感觉到一阵清凉；忿恨不平的人感觉到无比温馨；烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅；心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光，到处散播出安祥、和谐的灵气。虽然你无心以有为法报四重恩，但是你已经报了，这就叫做堪报不报之恩──不用报恩，已经报恩了。
如果我们每个人都能够散播安祥，我们的社会就是个祥和的社会；我们人人散播安祥，我们的国家就是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。
我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安祥的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命的全力去追求、去获得、去保有。
(三) 安祥可以奉献心力 享受人生
一个安祥者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行正思维时，是锋利无比的，他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地，如果他有一个疑问，而肯不停地用安祥心去思考，不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家、对人群、对社会都能够提供卓越的贡献，而不会是社会的包袱，不会给社会带来负值。
他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有忿怒、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。
四、何以失去安祥？
说到这里，我们要讨论：何以太多的人失去了安祥？
（一）惑于感官 逐相而沉
我们追逐那些外在的幻象，把自己沉没在幻象当中，迷失了自己。当我们迷失了自己的时候，就被世间的幻象所诱惑，就被感官的官能所牵制，半点不得自由，哪里还会有安祥？即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也会消失。
（二）突出自我我欲 背离责任义务
突出自我我欲──我想怎么样？人的欲望没有止境。秦始皇说一世、二世，将至亿万世；汉武帝认为汉朝基业将会永垂不朽，因为把几千年的边患都削平了。但是他们死的时候都很悲哀、失望、空虚、沮丧，为什么？他们吃了很多长生不死的药，结果却发现自己的确是活不下去了。
我欲，是贫穷的标志，在我们扩张私欲的同时，也显示了我们心灵的贫乏。所以一个一意追求私欲的人，同时也便背弃了责任义务。
人应该怎么活？人应该活在责任义务里，人应该负起每个人自己的责任。
人若想活得通畅，只有活在责任义务当中。因为你不管在哪个机关做事，不管你的工作岗位是什么，如果想活得不黯淡、不窝囊、不委屈、不晦涩，能抬头挺胸，你就必须尽到应尽的责任，满足责任对你的要求。因为人的价值可与经济学旁通，经济学讲“边际效用”，人也是一样，谁最能构成社会人群的需要，谁就最重要；谁若无法满足工作的需求，工作对他来讲，就不需要。所以人的工作，不管在任何地方，应该要使别人觉得自己“有你不多，没有你嫌少”。如果让人家觉得“有你嫌多，没有你最好”，那就糟糕了。所以人不能够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠，也不能为了省些精神而损害到自己的自尊。
人，除了责任义务，没有别的。所有最伟大的人，像孙中山先生，他们都是活在责任义务中的。他们内心所承受的负荷，不是我们能想象得到的，他们面对的难题那么多，他们每一天都没有轻松的日子，因为这个多难的国家给予他们的担子太重了。
任何一个人必须是活在责任义务里，他才活得通畅、光明、坦然、无愧。如果一个人不尽责任、不尽义务而想活得很好，除了甘做小偷、盗贼，成为人们看不起、最可耻、最低级的人以外，就别无他途；这种人活着，岂非多余？不只是社会的包袱，更是一种污染；对他自己来讲，就无异是对生命的一种煎熬了。这种人不会活得快乐，因为“为善最乐”，而他为恶，会最乐吗？你看看那些被通缉的人、那些杀人犯、那些诈欺犯，看起来都不像人样，为什么？“诚于中，形于外”，活得实在很苦，真是万般无奈。所以人只有安心地活在责任义务里，他才不会失去安祥。
人若逃避责任、逃避义务，他就没有内心的安祥。父母养育我们是权利吗？我们养育子女是为了养老吗？绝对不是。如果说是这样的话，报载有一个男孩已经全身瘫痪了，还有一个女孩子成了植物人，他们的爸妈伺候他们二十多年，是为什么？人绝不是活在功利里边，人只有活在责任义务里，一切唯求心安，才够资格拥有安祥。人若一旦放弃责任义务，就不可能再拥有安祥。
（三）偏离正法 远离中道
正法就是中道，偏离了那个恰到好处的中道，背弃了真实永恒的法则，便不可避免地丧失了安祥。
偏离中道最厉害的，就是我执与法执──自我执著与对于法的谬执。狭义地说，认为有一个“一成不变，放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的真理，这就是法执。认为有一个真实不变的我，其实没有。谈到我，很多人到现在还糊涂──为什么佛经上很多地方说“无我”，有的时候又强调“常、乐、我、净”呢？大家要知道“真实的我，是生命的共相；真实的我，是生命的原态；真实的我，是永恒的我，是自他不二的我。而虚伪的我，却是尔为尔、我为我，人我之际分得那么清楚”。“后天所形成的我”与“无我之真我”是迥然不同的，由于遗传因子、生长环境、所受教育、自己父母的社会层面所影响自己活动、接触的半径，以及尔后受师友的影响……，这些东西等于电脑装填资料。没有装资料的电脑，人人相同，自他不二；装了资料的电脑，就迥然不同了。所以我们讲“无我”，就是没有六尘所积的我；我们说“有我”，就是生命的“我觉故我在”的真实的、永恒的我。我们不要迷失，就是不要把“虚假的我”当作“真实的我”，不要让“真实的我”被六尘埋葬掉。所以偏离正法，就会迷失。
五、失去安祥的后果
（一）生命失去源头活水
失去了安祥的人，使生命陷于枯涩、黯淡，让自己活得挫折、无奈。
没有安祥，我们的生命就没有了根基，所谓“业海茫茫，无本可据”。说到哪个是自我？我们为何而活？百年以后，我们把身体所有的六十兆细胞归还给地球，我们自己还能保有什么？必然会茫然无措。我们知道，一个无本可据的人，必不能端正人生方向，也难免会犯很多错误；而错误又恒等于烦恼，一个人不可能活在错误中而安祥自在；人若活在错误中，人也一定是活在烦恼中。人若不停止制造错误，人也便没有办法摒弃烦恼、排除烦恼。所以说没有安祥的人生，是烦恼的人生，是罪恶的人生，而错误必得烦恼，罪恶终归毁灭。
（二）百病从心生
生命一旦失去了源头活水，就会百病丛生，生命力也会呈现出萎缩、晦涩。一个失去安祥的人，会因为生命的闭塞而常常抱怨、不满、委屈、牢骚、嫉妒、怀疑、主观自是、任性骄傲，陷人生于黯淡挫折，身体也便跟着不健康了。
讲空话，是没有用的，这些都可以找到实证。各位不妨边听我说、边去找熟知的对象，就你的亲戚、朋友、同学、同事中，比对一下，就会得到证实。
人保持健康，不仅要认识“病从口入”，而且不要忘了我们的老祖宗《黄帝内经》上开宗明义说的一句话──“百病从心生”。你可以看：凡是逞强、好胜、想出锋头、怕落别人之后的人，多半都有鼻窦炎。得鼻窦炎的人，多半主观好胜、想出锋头、想赢人家。这样久而久之，主观好胜的人就免不了罹患鼻窦炎。
有很多人在小孩子的时候受到溺爱，除了要天上的星星摘不到无法给他以外，要什么，有什么，父母竭尽所能来满足小孩子的愿望，不管他合不合理，只要他要求，就可以获得。以后，他逐渐长大，年龄虽然越来越大，但是个性却越来越强，惯性依然存在。小的时候要玩具、要西瓜、要芭乐，这些你都做得到啊！大了以后，他要飞机、要汽车，这就难一点了，他若要个太空船，你能做得到吗？诸如此类，娇生惯养的人长大以后，必然任性；任性的结果，就会遭到很多的挫折，而他又不能够随时发露，不敢对任何人都发脾气，于是就会得气喘病。太多的不满闷在心里，就会使人得气喘病。他感觉人生没有温暖，人生是苍凉的，人生使他不如意，他的脊背就会发凉。得气喘病的人，背部上半截，你摸摸看，夏天都是凉的。
有很多人，罹患胃溃疡，为什么？就是担心。也就是说，对消极性的认同──凡事不往好的地方想，偏往坏的地方想，习惯于担忧，总认为“这件事恐怕要糟；那件事若坏了，怎么办呢？”制造着恶性循环的黯淡联想，久而久之，精神消化力差，事情摆在心里消化不了，影响到生理上的消化不良。
我们的神经有两种：一种是运动神经，一种是植物神经。所谓植物神经，就是自律神经。我们可以叫手举起来，因为那是运动神经。我们不能叫心跳慢一点儿或跳快一点儿，也不能叫肠胃停止不动，因为那是自律神经。我们以为就不会支配、影响到它，实际上我们还是在直接影响它。当我们离开家乡很久之后，跟几个好朋友谈说家乡什么东西好吃，比方说：吴先生到台北时，聊天说到府城的肉粽、度小月的担仔面，说着说着，嘴里就会流口水了，为什么？还没有吃，就先完成消化准备了。人的心理绝对支配生理。
有些新兵进入前线阵地，听到一阵枪响，就要拉肚子。为什么要拉肚子？因为枪一响，一紧张，一刺激，胆汁大量分泌；胆汁大量分泌以后，就增加肠蠕动；增加肠蠕动，就会拉肚子了。所以人哪！你的健康、你的幸福，都决定于你的心态。
有很多贪心太重的人，会罹患肾脏病。
有很多人骄恣任性，什么叫任性？我想怎么样，就一定得怎么样，如果不怎么样，就要生气。像这种人，他第一阶段，若睡午觉起来，会感觉得头昏脑胀；睡了一夜的觉，早上起来精神反而还没有下午的好。这种人到了老年以后，多半会人格丧失。你们见过人格丧失的人没有？六、七十岁的老头，站在电线杆底下解小便，毫无价值观念，也没有自觉了，跟小孩子一齐抢糖果吃，这就叫“人格丧失”，这就是由主动力引发的反动心态。自我意识太突出的人，最后因为心力消耗太多，到了老年，就变成没有自我意识了，物极必反之故。
有很多疑心太重的人，总是怀疑、猜忌──这个人讲这话对我不利，他一定是在骂我，而胡思乱想，喜欢联想，这种人会罹患风湿关节炎。风湿关节炎怎么来的？是由怀疑、猜忌、妄想而来。
有很多人经常以主观的价值标准、以任性的态度，衡量别人的行为，常常会感到失望、生气，认为别人都不对，而形成偏激。偏激，到最后就会罹患三叉神经炎，头痛如裂，很不好治啊！开刀割不好，伤到别的神经，人会残废。用钴六十放射线照射，照好了以后，半身麻木，起码半个脸会麻木。
有些人放纵本能，所谓本能，就是食、色──尽情拣好的吃，有钱不吃干什么？认为自古名士皆风流，于是放纵本能，纵情酒色。放纵的结果，加上精神的刺激，由嫉妒、怀疑所引发的一种暴怒，就会引发糖尿病。实际上，糖尿病就是由放纵本能加上一种情绪激动引发的。当然我们不能够一概而论，因为一般人当中也有特殊的，糖尿病有遗传性，还有不明的原因。
有些人喜欢多讲话，多讲话的坏处很多：第一、他会使自己迷失。本来内心很安祥的，滔滔不绝地讲了半天，再去找安祥，安祥溜走了，你慢慢去体验吧！第二、话多的人，男人话多，容易得疝气；女人长舌，白带特别多。如果每一件都再继续举例，那就举不完了，就到此为止。
总而言之，当你内心失去安祥的时候，就会百病丛生，“菑（同灾）必逮夫身”。一切的疾病都会围绕着你，因为当你内心不平衡的时候，内分泌也不平衡了，既然不能“天君泰然”，那就不会“百体从令”了。因而障碍重重，身心失调，望之不似人君，跟别人接洽公务，社交活动，别人都有一种躲开你的冲动，跟你在一起，感觉心里很难过。这样，你的人生还会通畅吗？你办事还会办得通吗？你必然活得晦涩、黯淡、挫折、无奈，生活对你来说，便成为惩罚了。
所以生活中如果没有了安祥，真是生不如死。我们失去了安祥以后，也就褪失了生命的华彩，使自己不再相好（相貌美好），不再潇洒，不再有内在美，乃至外在都丑恶了。
我们不是谈一个问题就要去强调它，你们各位回忆看看：尤其是女人，到了年纪大了，没有人的时候，坐在那个地方，白天参瞌睡，晚上睡不着，来了人，就是发牢骚，说：“我对谁如何好哇！现在长大了，对我不孝顺……”都是不满，所以这位老太太一站起来腿就发酸。如果她能认知“每个人都有他的人生态度，我们对人的态度应该有分际，不必去管别人如何”，她就没有病了，就可以去爬山了。
所以人一旦失去了安祥，同时便会褪失了生命的华彩。是女孩子，不会再容光照人；是男孩子，就面目可憎。用通俗的话说：“这个人就现出衰相，就显得倒楣。”所以人失掉了安祥，生活就变得黯淡，就充满了矛盾、挫折、无奈。
六、如何保持安祥？
我们既然了解安祥是这么好，安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是这么悲惨，我们就应该拼命追求，并保持安祥才对。至于如何保持安祥呢？
（一）反观自心 正确认知
安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。你们各位现在花几秒钟反观自己的心：是不是感觉得很安祥？是不是没有杂念？是不是空空朗朗？是不是没有烦恼？是不是没有兴奋？是不是没有过去、未来？如果是的话，这个就是安祥的心态，也是你原本的心态。只要你能保持它，就节省了你十万年修行的努力。
我们为什么不说是“三昧耶”？不说是“正受”？不说是“正觉”？不说是“摩诃般若”？不说是“真如、自性”？不说是“本心”？而说是“安祥”？因为古人以三十年为一世，作为一个文化的时区，也就是文化时间的区分；每一个时代有它自己的语言，如果我们现在用一、两千年前的语言，我们就感觉得有点儿晦涩，不够明朗，而且它障碍了我们察觉真相，障碍了我们体会真实。所以我们如果用一、两千年以前的名相，不如采用现在的语言。我们说是“三昧耶”，大家感觉有点儿陌生；若说“安祥”，大家在感觉上会亲切些。
（二）停止寻觅 守本真心
禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不如“归来偶对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”，只要努力瞬有存、息有养，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的，一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。
安祥，有的是从修行而得；修行而得，要经过三大阿僧祇劫。这个不是夸张的话，生生不退转，也要个十万八万年，所以“修而得”很难，而别人传心给你很容易。但是“难得的”能够保持，“容易得的”不知珍惜，反而容易退失。因此大家如果掉以轻心，就辜负这一段法缘。大家要努力保持，不要随便把它遗忘、抛失才好。
虽然安祥可以由修行而得，也可以由传心而得，但是不管你是怎么得来的，都要不断地修行。修行不是个神秘的名词，不是出家人专用的名词，而是人人应该做的课题。
（三）扬弃错误 不断修正
修行，就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、黯淡、虚伪的念头，要批判自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡地活在错误当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中；也不要把罪恶重复下去，若重复下去，最后得到的一定是毁灭。
我们必须确知：“人只要是活在错误当中，他也不得不活在烦恼当中。”而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话：“最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅；最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。”
我们不要长着眼睛光看别人，不看自己。不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。现在讲，你不相信，等恶果成熟的时候，你求老师，老师也爱莫能助。伟大的释迦牟尼、真主耶稣，并不能救他的释迦族人跟犹太人。人，只能自救。而自救最有效的方法，就是修行──不断地修正自己的想念和行为。
（四）即知即行 解行相应
最后告诉各位，要“力行”，要“即知即行”，做到“解行相应”。坐在这里，光“知”不“行”，这种“知”就变成了废知识，跟酒精的废卡路里一样，它对你没有帮助。而且没有用的知识装得越多，对你的人生、对你的智慧障碍越大。你知道那些名相，背熟那些名词，对你有什么用？
有很多修行人，泥迹失神，抱了几本经去啃，希望能得道。结果最后临死的时候，证明只是被经所转，并没有转经。
七、结语
总而言之：
离开安祥，就没有修行者的真实受用；
离开安祥，就没有禅的真生命、真血脉；
离开安祥，也没有真实的法。
所有的法，都是在日常生活和人的内心生根的。
如果我们不下反省忏悔的工夫，不毅然决然扬弃所有的错误；
如果我们甘愿被官能摆布、操纵、牵制；
如果我们以联想、冥想、幻想为享受；
如果我们对外在的事物惯于认同；
如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪──不满、抱怨、愤怒、嫉妒、毁谤；
我们将永远得不到安祥。
谢谢各位！