第一章 导言
有一次，世尊在一个名叫劫摩沙的俱卢聚落和俱卢族人同住。在那里，世尊向比丘们说法。
“比丘们！”他说。“世尊！”比丘们答道。于是世尊说了以下的话：
“比丘们，对于凡夫只有一条路可以导致清净，克服忧愁哀伤，祛除苦楚悲痛，得到正当行为的准则，体证涅磐。”这条路就是四念住(注一)。
“是哪四念住呢？”
“比丘们啊！比丘在日常生活中，对于身体，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于感受，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于心意，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛；对于诸法，须随时注意观察，精进警觉，念念分明，则能祛除淫欲、悲痛。”
注一：在库兴氏手抄本巴利文长部经觉音疏dhi对摺本中有云：再说，就如同一个善于制造箩筐的人，有意制造各种粗细席、箩、篓、篮，以及其他类似制品，将一大截竹子劈成四片，取其中一片，再将它劈开，用以制造所需之物；完全一样的情形，世尊为了要替众生多辟途径，易于熟练，乃将其实只有一项的正念，依所念的题材分为四部而说：“有四念住。何者为四？比丘们啊！比丘在日常生活中，须观察身体……”等语。之后，又取四念住之一，将身体予以分析，而就题发挥说：“比丘们啊！怎样(观察)呢……”
第二章 身念住
第一节 念出入息
“比丘们啊！比丘应怎样在日常生活中，随时注意观察身体呢？”
“比丘们啊！比丘在退居林中的时候，或到树下，或到隐僻无人之处(注一)，珈趺而坐，身躯端直，专心系念出息入息。在呼出一口长气时，对他呼出的长气，心中了了分明。在吸入一口长气时，对他吸入的长气，心中了了分明。在呼出一口短气时，对他呼出的短气，心中了了分明。在吸入一口短气时，对他吸入的短气，心中了了分明。他须训练自己，分明觉知他所有的出息和入息。他须训练自己，使出息(微细)安静，训练自己，使入息(微细)安静(注二)。比丘们啊！就象一位技术高明的旋盘工，或旋盘工的学徒，将旋盘做一次长转时，对他旋盘所作的长转，心中了了分明；将旋盘做一次短转时，对他旋盘所作的短转，心中了了分明。比丘们啊！完全一样的情形，比丘在呼出一口长气时，对他呼出的长气，心中了了分明。在吸入一口长气时，对他吸入的长气，心中了了分明。在呼出一口短气时，对他呼出的短气，心中了了分明。在吸入一口短气时，对他吸入的短气，心中了了分明。他须训练自己，分明觉知他所有的出息和入息。他须训练自己，使出息(微细)安静，训练自己，使入息(微细)安静。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)(注三)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
注一：对摺本dhi 中有云：“退隐至林中，或树下，或杳无人迹之处。”这说明了应选择什么样的居处才最适宜于修念住。以这位比丘来说，他的心久著于色等诸尘，不能一时系于禅定的行处，犹如驾在一群悍牛身上的车子一样，不能循轨前进。因此，就象一个牧牛人想驯服一只喝了悍牛的奶长大的凶悍小牛一样，必须带它离开它的母亲，而以缰辔将它系于一根它所够不到的木桩上，那小牛东蹦西跳，终因无法脱逃，只好靠近木桩蹲或卧将下来。完全一样的情形，这比丘为了要驯服他那生长于色等诸尘的甘味之中而放纵成习的心，就必须到林中或树下或杳无人迹之处，于彼等处以念索将它(心)缚于念处上，犹如(将小牛)缚在木桩上一样。这样，他的心东攀西缘都找不到它所习见的对象，无法挣脱念索而脱逃，就安静下来，紧靠着禅观的对象安住，而达到近分定或根本定。因此古人有云：彼欲驯犊者，先系之木桩。人亦当如是，念索紧系心。
注二： dhi-dhu对摺本中有云：他如是训练自己，就由静观出入息而得到四禅。从禅定起，他审察他的出息或入息，或禅定的各分。
依出入息(得定)者，先审察色，说道：“这些出息与入息是以什么为依据呢？它们是以物质为依据，而物质就是肉身，肉身就是四大，而色是从它们(四大)衍生的。”其次：“名也是以同样的(四大)为依据，只是加上一项触。”他如是了解名后，就寻觅它的缘，从而见到无明以及缘起法则(十二因缘)的其余部分，就想：“名与色只是缘，要不也是从缘所生；除此之外，再没有别的东西可以造成生物或‘我’。”他舍弃了一切疑惑，再以三法印加于缘生的名与色上，用于增强他的观照力，就逐步地达到圣位。这就是这位比丘出发趋向圣位的情形。
依禅定以决定名与色者，思维如次：“我禅定的各分是以什么为依据呢？它们是以物质为依据，物质就是肉身，而我禅定的各分就是肉身的色。”然后就寻觅名与色的缘，而见到无明等缘起的法则，就想：“名与色只是缘，要不也是从缘所生；除此之外，再没有别的东西可以造成生物或‘我’。”他舍弃了一切疑惑，再以三法印加于缘生的名与色上，用于增强他的观照力，就逐步地达到圣位。
注三： dhu 对摺本有云：由修念住得认知色身。(这意思就是说)由于他修习念住，他得以认知只有色身更无生物(众生)、‘我’、男人、女人、自己，以及属于自己的任何东西、我、我的、人或属于人的任何东西。
第二节 念身体姿势
“再者(注一)，比丘们啊！比丘在走路时，对他走路的动作，心中须了了分明；在站立时，对站立的动作，心中须了了分明；在坐下时，对坐下的动作，心中须了了分明；在偃卧时，对他偃卧的动作，心中须了了分明。无论他的身体处于任何情况，他都对那情况心中了了分明。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
注一： 对摺本dhu-dhu 有云：他既已如法修习念身法之一的数息观，更进而修习念身法中的另一法门－－观察自身的种种姿势，而以‘再者’等语开始。
兹有一事实，就是：狗、狼、以及其他兽类，在行走时也能自觉是在行走，但此处所言的了了分明，非指如彼等之觉知。因为彼等之觉知，既不能舍弃“生物”之假设，也不表现有这类信念，也没有禅观的行处，也没有任何念住。可是比丘的了了分明的自觉，则已舍弃了“生物”的假设，表现有此信念，有禅观的行处及念住。因为彻底的自觉须包含下列各点，诸如：“走路的是谁？这行走属于谁？什么使得它行走？”之类。对于站立等其他身姿的观察，亦复如是。
如问：“走路的是谁？”应答：“走路的不是什么‘生物’或‘我’。”如问：“这行走属于谁？”应答：“不是什么‘生物’或‘我’的行走。”如问：“什么使得它行走？”应答：“行走是因心的作用而为风大所渗透的结果。”所以他所彻底了知者如下：行走的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透而将整个身体推动向前，就叫做行走。身体其他姿势如站等的解释亦同。如次：站的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身直立，就叫做站立。坐的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得上身端直，下身缩入，就叫做坐。卧的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身伸直，水平放倒，就叫做卧。
他彻底地了知这些之后，就思维如下：
“有谓走的是‘生物’，站的是‘生物’；但是果然有一个能站能走的‘生物’吗？没有！就象大家说车子走，虽然没有一样与车子一词相应的东西能走能停，然而车夫将它驾上了四只牛，再驱车前进的时候，我们就因语言的设施而说车子走了，或车子停了。完全是一样的情形，身体没有心的作用(心力)就同车子一样，念头的推动力犹如那牛，念头就好比是车夫。走或站的念头生起时，风大即产生而发为动作，由于心的作用以及风大的渗透，就发为走等动作。据此，如说：“走的是‘生物’，站立的是‘生物’，我走，我站”只是一种语言的设施。故说：
如风移舟，如弦委矢，风大驱身，亦复如是。
心索驱身，使立使坐，犹绳连机，绳牵机动。
何有生物，具内在力，不依因缘，能令行止？
因此须知，他是由于看清了行等是因缘所生，故能“在行走时，对他的行走了了分明；于站立时……于安坐时……于偃卧时，对他的偃卧了了分明。”
第三节 四明觉
“再者，比丘们啊！比丘在进退之际，应了了分明所作何事；在瞻视凝睇之际，应了了分明所作何事；在屈伸臂倾，应了了分明所作何事；在穿衣持钵之际，应了了分明所作何事；在饮食嚼尝之际，应了了分明所作何事；在大小便利之际，应了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、语、默之际，应了了分明所作何事。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第四节 观身不净
“再者，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤所包藏的充满了种种不净。如说：‘此身中头上有发，身上有毛，指甲齿牙，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾脏，大肠肠膜，肺胃屎尿，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，涕唾滑液。’比丘们啊！好比有一只两个口子的容器，里面装满了各种豆壳之类，诸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位聪明人打开看里面装的东西，说这是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤所包藏的充满了种种不净。如说：‘此身中头上有发，身上有毛，指甲齿牙，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾脏，大肠肠膜，肺胃屎尿，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，涕唾滑液。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第五节 四大种观
“再者，比丘们啊！比丘不论做什么事，也不论置身何处，应将此身依其组成分子加以观察。如说：‘在此身中有地、水、火、风等大种。’比丘们啊！就好比一个熟练的屠夫，或屠夫的学徒，杀了一只小牛，将它支解成块，自己则立身十字街头。完全一样的情形，比丘不论做什么事，也不论置身何处，应将此身(注一)依其组成分子加以观察。如说：‘在此身中有地、水、火、风等大种。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
注一： 对摺本dhe 有云：犹如屠户养牛，至壮大后，牵至屠场。既到屠场，将它绑住，放置停妥，予以屠杀，并于杀后，加以处理。但在未将它支解切割之前，始终不忘它是一条牛。但在将它支解切割，安坐待沽时，他就不再视之为牛，而只是一堆的肉。他并不想：“我在卖牛，我的主顾为牛而来找我；”而想，“我在卖肉，我的主顾是为了肉而来找我的。”完全一样的情形，凡人不论是在家居士或僧团的一员，如果无明未除，正见未得，终将以“生物”或个人自居，永无休止。须至他将自身，不论所作何事，所居何处，均能加以分析，而按它的构成元素，细加思考；既按它的构成元素细加思考之后，他才不再认它是一个“生物”或个人，而只视之为如许元素而已。
第六节 墟墓观
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，或死一日，或死二日，或死三日，膨胀瘀黑，脓烂充满。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第七节 墟墓观二
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，被乌鸦啄食，或被秃鹫啄食，或被野犬啖食，或被胡狼啖食，或被各种昆虫所食。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第八节 墟墓观三
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只剩了骸骨、血肉、筋腱。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第九节 墟墓观四
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只余骸骨，皮肉尽脱，血迹斑斑，但筋腱尚存。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第十节 墟墓观五
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只余骸骨筋腱，无血无肉。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第十一节 墟墓观六
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，骨节支离，散置四处，手骨一处，脚骨一处，胫骨一处，股骨一处，臀骨一处，脊骨一处，颅骨一处，他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第十二节 墟墓观七
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，骸骨惨白如海螺壳。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第十三节 墟墓观八
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，白骨四散堆积，长年雨水淋渍。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
第十四节 墟墓观九
“再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具朽败的尸体，骨殖枯蚀，化为尘埃。他将自身与之相比，说道：‘诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。’
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身(的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。”
－－以上念身竟(注一)－－
注一： 觉音在《清净道论》第八章中，讨论禅观的四十行处中念身一法时，只论到观身不净的一节。他提到第一念住如上文所述，但出入息节可自成禅观的一个行处(念息)，而身体姿势节，四明觉节以及四大种节，都属于“慧”，九墟墓观则既属于“慧”也属于“不净”。
第三章 受念住
“比丘们啊！比丘在日常生活中，对于感受应如何注意观察？
“比丘们啊！比丘在经历一桩愉快的感受时，对他所经历的愉快感受，心中须了了分明；在经历一桩不愉快的感受时……中性的感受时……有利害关系而愉快的感受时……没有利害关系而愉快的感受时……有利害关系而不愉快的感受时……没有利害关系而不愉快的感受时……有利害关系而中性的感受时……没有利害关系而中性的感受时，对他所经历的没有利害关系而中性的感受，心中须了了分明。
“他应如是生活：或是对他自身要注意观察感受，或对他人也要注意观察其感受，或是自身他身兼顾要注意观察感受，或观察感受的生起，或观察感受的坏灭，或兼察感受的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清感受 (的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察感受。”
第四章 心念住
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何注意观察他的心意？
“比丘们啊！比丘贪欲炽盛，应了了分明其贪欲炽盛；或心离贪欲……嗔恚炽盛……心离嗔恚……愚痴炽盛……心离愚痴……心念专一……心念奔驰……心志高洁……心志卑下……心智下劣……心智优越……心力集中……心力散漫……心得解脱……心著系缚，应了了分明其心著系缚。
“他应如是生活：或是对他自身，或对他人要注意观察其心意，或是自身他身兼顾要注意观察其心意，或观察心意的生起，或观察心意的坏灭，或兼察心意的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清心意 (的实相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察心意。”
第五章 法念住
第一节 观五盖
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何(注一)注意观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应从妨碍宗教生活(梵行)的五盖中去注意观察诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何从妨碍梵行的五盖中去注意观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘如性贪欲乐(贪欲盖)，应了了分明其性贪欲乐；或不贪欲乐，应了了分明其不贪欲乐；应了了分明尚未生起的贪欲怎样才会生起；应了了分明已经生起的贪欲怎样才能舍弃；应了了分明已经舍弃了的贪欲，怎样才能使它将来不会生起；或者他生性刻毒(嗔恚盖)……生性怠惰而迟钝(睡眠盖)……生性傲慢而无礼(掉悔盖)……生性多疑(疑盖)，应了了分明他生性多疑；或生性不疑，应了了分明他生性不疑；应了了分明尚未生起的疑惑怎样才会生起；应了了分明已经生起的疑惑怎样才能舍弃；应了了分明已经舍弃了的疑惑，怎样才能使它将来不会生起。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”
注一： 摺本dhau有云：世尊在论观身时仅涉及色蕴；在论观受与想时，仅涉及其他诸蕴。但在此处，从“比丘们啊……应如何……”开始的文字里，他开始将色蕴和其他诸蕴混合立论。再者，在观身时，他只论及色蕴，观受时只论及受蕴，观心时只论及识蕴。但在此处，从“比丘们啊……应如何……”开始的文字里，他开始兼论想蕴和行蕴。
第二节 观五蕴
“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应从五蕴中去注意观察诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何从五蕴中去注意观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘应了知色的性质，色如何生起，色如何坏灭；应了知受的性质，受如何生起，受如何坏灭；应了知想的性质，想如何生起，想如何坏灭； 应了知行的性质，行如何生起，行如何坏灭；应了知识的性质，识如何生起，识如何坏灭。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”
第三节 观六根六尘
“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应注意观察六根与六尘中的诸法。
“比丘们啊！比丘应对眼根了了分明，应对色尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对耳根了了分明，应对声尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对鼻根了了分明，应对香尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对舌根了了分明，应对味尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对身根了了分明，应对触尘了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“比丘们啊！比丘应对意根了了分明，应对意念(法尘)了了分明，应对依于此二者而生起的系缚了了分明，应了了分明尚未生起的系缚怎样才会生起，应了了分明这系缚怎样才能舍弃，应了了分明已经舍弃了的系缚，怎样才能使它将来也不会生起。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”
第四节 观七觉支
“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应注意观察构成正觉的七种因素(七觉支)中的诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何注意观察七觉支中的诸法呢？
“比丘们啊！比丘如有念觉支，应了了分明其有念觉支；或没有念觉支，应了了分明其没有念觉支；应了了分明尚未生起的念觉支怎样才会生起；应了了分明已经生起的念觉支怎样才能充分发展；或者有择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……行舍觉支，应了了分明其有行舍觉支；或没有行舍觉支，应了了分明其没有行舍觉支；应了了分明尚未生起的行舍觉支怎样才会生起；应了了分明已经生起的行舍觉支怎样才能充分发展。
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”
第五节 观苦圣谛
“再者，比丘们啊！比丘在日常生活中，应以四圣谛观察诸法。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如何以四圣谛观察诸法呢？
“比丘们啊！比丘应知苦谛，应知集谛(苦的根源)，应知灭谛(苦的止息)，应知道谛(灭苦之道)。
“那么，比丘们啊！什么是苦圣谛呢？
“生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、忧、悲、苦、恼、绝望是苦，想要的东西得不到是苦。简言之，所有五取蕴都是苦。
“那么，比丘们啊！什么是生呢？
“在如此这般一类众生之中，有如此这般的一名众生出生。这受生、入胎、再度获得生命，五蕴的出现，感官的获得，比丘们啊，这就叫做生。
“那么，比丘们啊！什么是老呢？
“在如此这般一类众生之中，有如此这般一名众生，衰老在他身上降临：朽弱龙钟，齿牙脱落，声音嘶哑，皮肤松皱，活力消止，机能衰退。比丘们啊，这就叫做老。
“那么，比丘们啊！什么是死呢？
“在如此这般一类众生之中，有如此这般一名众生谢世：逝去、分崩、消失、弥留、丧亡、生尽命终，五蕴离析，尸首掩埋，比丘们啊，这就叫做死。
“那么，比丘们啊！什么是忧呢？
“比丘们啊，任何人遭逢重大的损失，或受到某种不幸的打击，就生起忧伤、忧愁、忧心如捣、伤心、心伤肠断。比丘们啊，这就叫做忧。
“那么，比丘们啊！什么是悲呢？
“比丘们啊，任何人遭逢重大的损失，或受到某种不幸的打击，忍不住悲哀、悲伤、悲思、悲号、悲啼、悲哭。比丘们啊，这就叫做悲。
“那么，比丘们啊！什么是苦呢？
“比丘们啊，身体上的痛苦，身体上的不适、苦楚，以及由身体的接触而经历到的不适的感受，这就叫做苦。
“那么，比丘们啊！什么是恼呢？
“比丘们啊，心理上的痛苦，心理上的不适、苦楚，以及由心灵上的印象而经历到的不适的感受，这就叫做恼。
“那么，比丘们啊！什么是绝望呢？
“比丘们啊，任何人遭逢重大的损失，或受到不幸的打击，生起了决死之心，绝望、决死的情态。比丘们啊，这就叫做绝望。
“比丘们啊！‘想要的东西得不到(求不得)是苦’一语，又是什么意思呢？
“比丘们啊！受生的支配的众生，生起这样的愿望：‘但愿我们不受生的支配！但愿生永远不降临在我们身上！’然而这种愿望是不能靠想愿而获得的。这就是‘想要的东西得不到(求不得)是苦’一语的意思。
“比丘们啊！受老……病……死……忧……悲……苦……恼……绝望所支配的众生，生起这样的愿望：‘但愿我们不受老……病……死……忧……悲……苦……恼……绝望的支配！但愿老……病……死……忧……悲……苦……恼……绝望永远不降临在我们身上！’然而这种愿望是不能靠想愿而获得的。这就是‘想要的东西得不到(求不得)是苦’一语的意思。
“比丘们啊！‘简言之，所有五取蕴都是苦’一语，又是什么意思呢？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，这些(都是苦)，比丘们啊！这就是这句话的意义。
“比丘们啊！这就叫做苦圣谛。”
第六节 观集圣谛
“那么，比丘们啊！什么是集圣谛呢？
“它就是导致再生的欲望，它与贪欲和享乐相结合，在每一生中都能寻到欣喜。它是寻求感官享乐的欲望，寻求永生的欲望，寻求短暂生存的欲望。
“但是，比丘们啊！这欲望从哪里产生成长呢？它在哪里立足生根呢？
“只要有任何令人喜悦、适意的东西的地方，欲望就生起成长、立足生根。
“那么，比丘们啊！什么是能令人喜悦、适意的东西，可使欲望生起成长、立足生根呢？
“眼根……耳根……鼻根……舌根……身根……意根令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六根)
“色尘……声尘……香尘……味尘……触尘……法尘令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六尘)
“眼识……耳识……鼻识……舌识……身识……意识令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六识)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接触令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六触)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接触所产生的感受令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六受)
“想色……想声……想香……想味……想触……想法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六想)
“思色……思声……思香……思味……思触……思法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六思)
“爱色……爱声……爱香……爱味……爱触……爱法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六爱)
“论究色……论究声……论究香……论究味……论究触……论究法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六论)
“省察色……省察声……省察香……省察味……省察触……省察法令人喜悦适意，欲望就在此生起成长、立足生根。(六省)
“比丘们啊！这就叫做集圣谛。”
第七节 观灭圣谛
“那么，比丘们啊！什么是灭圣谛呢？
“它就是欲望的完全消退和止息(注一)，它是放弃、松手、舍离、不黏着。
“但是，比丘们啊！这欲望衰退消失到哪里去了呢？它在哪里分裂毁灭呢？
“任何地方有令人喜悦、适意的东西，欲望就在那里衰退消失，在那里分裂毁灭。
“什么东西能令人喜悦适意，(使得)欲望在那里衰退消失，在那里分裂毁灭呢？
“眼……耳……鼻……舌……身……意能令人喜悦适意；欲望就在此衰退消失，在此分裂毁灭。其他六尘、六识、六触、六受、六想、六思、六爱、六论、六省，亦复如是。
“比丘们啊！这就叫做灭圣谛。”
注一： 对摺本 nai有云：“完全消退与止息”等都只是涅磐的同义词。因为在涅磐中爱欲完全消退与止息，因此，它就叫做欲望的完全消退与止息。在涅磐中爱欲败坏、被舍离，不再被执着，因此涅磐也叫做释放、解脱、舍离、去执。涅磐实在只有一个，但基于它的负面性质而定的名称则有许多，诸如：完全消退，完全止息，释放、解脱、舍离、去执、灭贪、灭嗔、灭痴、断爱、不生、不存、无为、无欲、业尽、不孕、不再生、不再存在、无生、不坏、不病、不死、无忧、无愁、无恼、无漏等。
第八节 观道圣谛
“那么，比丘们啊！什么是导致苦的止息的道圣谛呢？
“它就是那八正道，所谓正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。
“那么，比丘们啊！什么是正见呢？
“比丘们啊！知道苦，知道苦的生起，知道苦的止息，知道导致苦的止息之道。比丘们啊！这就叫做正见。
“那么，比丘们啊！什么是正思呢？
“决心离绝欲乐，决心不对任何人心怀怨怼，决心不伤害任何生物。比丘们啊！这就叫做正思。
“那么，比丘们啊！什么是正语呢？
“不说妄语，不背地诽谤，不恶声相向，不轻率戏语。比丘们啊！这就叫做正语。
“那么，比丘们啊！什么是正业呢？
“不杀生，非与不取，不作不道德之事。比丘们啊！这就叫做正业。
“那么，比丘们啊！什么是正命呢？
“比丘们啊！圣弟子舍弃不正当的职业，而从事正当职业以维持生计，这就叫做正命。
“那么，比丘们啊！什么是正勤呢？
“比丘们啊！比丘立志、努力、奋发、精进、集中心力，使尚未生起的邪恶败德的品性不能生起；立志、努力、奋发、精进、集中心力，使已经生起的邪恶败德的品性可以舍弃；立志、努力、奋发、精进、集中心力，使尚未生起的优良品性得以生起；立志、努力、奋发、精进、集中心力，使已经生起的优良品性得以保存、维持、成长、增进、发展、以臻完美。比丘们啊！这就叫做正勤。
“那么，比丘们啊！什么是正念呢？
“比丘们啊！比丘在日常生活中，于身应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼；于受应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼；于心应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼；于法应常注意观察，精进不懈，了了分明，忆念不忘，祛除淫欲以及忧恼。比丘们啊！这就叫做正念。
“那么，比丘们啊！什么是正定呢？
“比丘们啊！比丘在日常生活中，即已隔绝欲乐，隔绝恶习，但仍能运用理性，仍能观察，即进入初禅。这初禅乃由离欲而生，以喜与乐为其特色。然后理性与观察的活动也止息了，但仍保有喜受和乐受，他即进入二禅。这二禅的定境能产生内心的寂静和思想的集中。到了喜的感觉渐淡，而趋于冷静，忆念不忘，了了分明，只在身体方面仍有快乐的感受——这境界一般高人述之为‘冷静，忆念不忘，而快乐地生活着’——这时他即进入三禅。到快乐的感受也舍弃了，苦的感受也舍弃了，先前所有一切苦欣皆已消失，他即进入不苦不乐的四禅，其中只有经行舍所净化了的念支(忆念不忘)。比丘们啊！这就叫做正定。
“比丘们啊！这就叫做导致苦的止息的道圣谛。”
“他应如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意观察诸法，或是自身他身兼顾要注意观察诸法，或观察诸法的生起，或观察诸法的坏灭，或兼察诸法的生起与坏灭。并由于这样地专心系念而认清诸法 (的实相)无非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
“比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察诸法。”
第六章 佛陀的鼓励和结语
“比丘们啊！任何人如依法修习四念住达七年之久，便可望得到两种报酬中之任何一种：或者他在现生中获净智，或者，如他死时五蕴尚存，就永不再回转(世间)。
“比丘们啊！且不谈七年的问题。比丘们啊！如有人能依法修习上述四念住六年，便可望得到两种报酬中之任何一种：或者他在现生中获净智，或者，如他死时五蕴尚存，就永不再回转(世间)。
“比丘们啊！且不谈六年的问题……五年……四年……三年……二年……一年……七个月……六个月……五个月……四个月……三个月……二个月……一个月……半个月……比丘们啊！如有人能依上法修习四念住七天，便可望得到两种报酬中之任何一种：或者他在现生中获净智，或者，如他死时五蕴尚存，就永不再回转(世间)。
“因此，这就是我开宗明义第一句话的意思：‘比丘们啊！众生想得到清净，想克服忧伤，想摈除苦恼，想得正戒，体证涅磐，只有一条路可走——这条路就是四念住。’”
世尊如是说法完毕，众比丘皆大欢喜，都赞叹世尊所说之法。