佛经中有一句话，叫做‘悲智双运’。智是上求菩提的智慧，智慧梵语般若，经云：‘般若是诸佛母，诸佛自般若出。’悲是下化众生的悲愿。悲愿，即是慈悲之愿。佛经上说：‘慈者予人以乐，悲者拔人以苦。’也就是慈爱众生，并给与快乐者曰慈；怜悯众生，并拔其痛苦者曰悲。而智慧、是指断除烦恼、求证菩提的般若正智。
其实，悲与智，自世间法来说，就是我们的感情与理智。自感情方面说，人有七情六欲。七情是喜、怒、哀、惧，爱、恶、欲；是我们各种情绪的变化；六欲出自《大智度论》，是指色欲，形貌欲，姿态欲，言语声音欲，细滑欲，人想欲。这本来是指凡夫对异性所具的六种欲望，但与七情合在一起，通俗化了以后，就泛指人类的种种感情与欲望了。感情出之于本能的冲动——人类和一切众生，其基本的本能是生存欲与生殖欲。前者是食欲，后者是性欲。中国古语：‘食色性也’，‘饮食男女，人之大欲存焉。’佛经中也说：‘众生皆依食住’，‘众生以淫欲而正其性命’。全是指动物的基本欲望而言。
在我们生存的世界中，科学家把世间一切分为矿物、植物、动物三类。矿物没有生命；植物有生命而没有心识，所以没有‘感受’；动物有生命有心识，所以有‘感受’，也有其基本欲望。人也是动物中的一科，自然也具有与动物相同的基本欲望，所以孟子说：‘人之异于禽兽者几希’，就是说人和禽兽相去无几。但人究竟不是禽兽，人自称‘万物之灵’，应该有和禽兽有不同之处。这不同之处是什么呢？ 是人除了基本的本能欲望之外，尚有理性的存在。
理性是什么？ 中庸一书上说：‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。’理性就是上天赋与我们本性。上天只是理体，所以我们常说‘天理’；人的本能只是欲望，所以称为‘人欲’。说到天理人欲，就涉入宋代的理学，说的太远了，我们还是拆回来，谈与我们日常生活有关的感情与理智问题。简单的说，理性就是我们的善恶之心、羞耻之心。我们看到小孩子落水，会奋不顾身的抢救，这就是善恶之心；我们不会裸体上街，性欲冲动时不侵犯他人，这就是羞耻之心，这就是理智的表现。
很不幸的，我们常生活于感情与理智的不平衡状态之下，这就成了我们日常痛苦的根源。原来我们日常的生活行为，大半都受感情的支配。而感情是盲目的、冲动的，所以我们在‘感情用事’的情况下，往往会铸成无可弥补的大错。我们要想知道什么叫感情用事，可以看各电视台的连续剧，或者报纸上的社会新闻。一般人，爱的时候爱的刻骨铭心，恨的时候恨的不共戴天；喜的时候雀跃三尺，怒的时候暴跳如雷，哀的时候涕泪纵横，抢天呼地；惧的时候忧心如焚，不可终日。这就是感情冲动。甚至于，在感情冲动之下争执、吵闹、斗殴、杀人、纵火、跳楼，在感情冲动下结束自己，也可以与别人同归于尽。感情有如无羁的野马，如果不加以约制，其不陷渊坠崖者几希。
感情是冲动的野马，而理智如马头上的缰羁；感情如足，只知奔走，理智如目指示正路。只有理智而没有感情，不免失之于冷酷；只有感情而没有理智，便成了一个横冲直撞的疯癫汉。所以，情与理，如鸟之双翼，如车之两轮，相辅相成，缺一不可。希腊哲学家柏拉图，也曾有相似的譬喻，他把理智比作御者，感情比作野马。善御的人可以使野马贴服就范，操纵自如；但马性暴烈，不善御者则不免理欲失衡，发生种种冲突，所以近代教育家，在纵欲与抑欲之间，而另创一项‘化欲’——化解感情的主张。
我国宋代理学家的程朱学派，创天理人欲之说，认为理（理智）为天所赋与的，而欲（感情）是人所固有的。在理与欲不得其平的时候，就有所谓‘天理与人欲之争’。我们在日常生活上，就常有理智与感情挣扎的事例。理智上认为义所当为的事，而感情上或由于积习，或蔽于私欲，而不愿去做；而感情上非常想做的事，理智却又认为不该这么做。例如说，亲族友人间有急难上门求助，理智上认为应该伸出援手，感情上又不愿牵累；再路上检到一包钞票，理智上认为应该送到警察局，感情上却想四下无人，何不自己装起来。这就是天理与人欲之争了。
感情其实就是欲望，也包括著与欲望有关的种种恶习在内。如酗酒的酒徒，在其清醒的时候，也不时自悔自怜，感到不该再堕落下去了，但到酒癖发作的时候，自我约束力荡然无存，不顾一切的又喝酒了。吸毒者的心态也是如此，一直在懊悔，压抑、自制力崩溃、重复酗酒吸毒，重复自悔自怜，周而复始，这就变成了一种恶性循环。
自佛法的观点来看感情与理智，这二者全是先天性与生俱有的习气，多生多劫的薰习，第八阿赖耶识中各有其种子。感情、相当于心识中的烦恼心所；理智，相当于心识中的善心所。善心所有十一个，名称是信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。烦恼心所有二十六个，其中六个根本烦恼，是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；十个小随烦恼心所，是忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍，两个中随烦恼心所，是无惭、无愧，还有八个大随烦恼心所，是昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、散乱、失念、不正知。我们在此不是讲唯识学，不能详细解释这些名词。但是我们想想看，当一个人烦恼心——如贪心生起的时候，嗔恨心生起的时候，或忿恨、嫉妒的时候，他还有理智吗？？ 一切烦恼出之于无明，而无明就是愚痴，就是迷昧不明，就是无知——无理智、无理慧。反之，当一个修行的人惭愧之心生起的时候，无贪、无嗔、无痴之心生起的时候，以至于不害心、不放逸之心生起的时候，我们的感情还会像野马似的横冲直撞吗？
我们凡夫的心识，每当感情高涨的时候，理智就相对的降低，任由感情用事；相反的，当我们理智用事时，感情又置之度外，一任理智主导。如果以温度表作喻，感情温度升高，理智温度降低。反之理智升高，感情降低。我曾在纽约机场大厅中，见一对青年男女在人群中相拥而吻，旁若无人——似乎天地之间只有他们两个。我也曾见过学者在实验室研究时，全神贯注，心无旁骛，好友进门，漠然以对。这就是感情理智的对比。青年男女相爱时，海誓山盟，情深意浓；但但到感情决裂闹分手时，就变的冷酷无情了。
如何使我们的感情理智平衡？如何使我们的理智制约感情？如何使我们过著理性的生活？最理想的方法是学佛。释迦牟尼是证悟真理的圣哲，是大觉者，是大智者，是人格圆满的人。他悲智圆融——感情与理智不只是平衡，而是圆融无碍。他所有的言行，慈悲而不失其理性，理性而不失其慈悲。他怜悯众生，说法四十五年，无怨无悔；他以智慧之光照亮世间，予众生以生存和解脱的希望，这就是悲智圆融。
我在一本杂志上看到过这么两句话：‘你看到过愁眉苦脸的观世音菩萨（像）吗’？‘你看到过横眉竖目的释迦牟尼佛（像）吗’？没有，我们从没有看到过。甚至于，我们在佛经中找不到佛陀发怒、生气、或纵声大笑的句子，也找不到佛陀对人恶言相向的句子。佛陀驻锡王舍城竹林精舍的时候，一天，一个婆罗门来势汹汹的冲进竹林精舍，冲到佛陀面前，粗言恶语的大骂——因为他族中一个青年子弟皈依佛陀出了家，他忍不下这口气，找到竹林精舍向佛陀挑衅。
佛陀默默无言听那婆罗门辱骂，一声也不响。直到那婆罗门骂累了、骂够了，停止下来，才平静的问他：‘婆罗门呀！你家中偶而也有亲戚朋友来访的时候吧！’
婆罗门说： ‘自然有呀，那又怎么样？’
‘到那时候，你会不会以酒食款待客人呢？’
‘那是当然的事呀！瞿昙，那又怎么样？’
‘如果你备下菜肴，而客人不接受你的款待，那菜肴应该归于谁呢？’
‘如果他们不吃的话，那些菜肴当然仍归于我呀！’
‘婆罗门呀！’ 佛陀平静的对他说： ‘你刚才所骂我的许多话，我决定不接受它，所以那些话只好仍归之于你自己。婆罗门呀！如果你骂我，我和你对骂，就如同主客相对用餐一样。因此，我不接受这些菜肴。’
这时，佛陀又说了一首偈子：
无嗔何有嗔，正命以调伏，正智心解脱。
慧者无有嗔，以嗔报嗔者，则是为恶人。
不以嗔报嗔，临敌伏难伏，不嗔胜于嗔。
佛陀的意思是说：一个智者，是没有嗔恨之心的。如果以嗔报嗔，以骂还骂，就不能算是智者。唯有不以嗔报嗔，以骂还骂，不但调伏了对方，也调伏了自己。
同修们，如果我们遇到了这种事——遇到怨家到门口辱骂，我们怎么处理呢？当然，我们没有佛陀的智慧，也没有佛陀的慈悲，不会处理的如此圆满。但是我们学佛，学的就是佛陀的智慧与慈悲，学的就是佛陀的言行与人格。特别是在调伏我们的感情，启发我们的理智，使我们的感情与理智趋于平衡上，要痛下功夫。
修行，不是立竿见影的事。但如果你持之以恒，绝对日有进境。修行，也是一种薰习——一种行为习惯上的薰习。《大乘起信论》上说：‘薰习义者，如世间衣服实无于香，若人以香薰习故，则有香气。’如果你常常发怒、生气，这发怒、生气就是你的习惯；如果你改正它，不发怒、不生气，天长日久也会成为习惯。
同修们，悲智双运、悲智圆融，是佛陀的大悲大智，圆融无碍，我们初修行的当然尚作不到。但在约束感情，往感情理智平衡处努力，我们是修得到的。同修们，让我们精进修行吧！