佛使比丘 著
香光书乡编译组 译
所有同处于生、老、死的同修们：
由于演讲时间只有短短一小时，以下我就择取上座部佛教的某些殊胜特色做个重点报告。
上座部佛教保存原始佛教教法
一、由于禁止对原始教法做任何废除或修改，只容许添加能令原始佛教更精确的说法，上座部佛教成了唯一成功保存古老纯正佛教教法的部派。
谈到上座部佛教的第一项特色之前，我们必须先认知，不论佛教有多少宗派，各派都有从初期到后期的经典，而这些经典是由不同的经论权威因应环境渐渐添增而成。这是很明显的事实，毋需证明。
至于上座部佛教，有一项值得注意的特点：那就是我们无权删除或修改佛陀在经典中所说的任何教法，虽然佛陀于将入灭时曾允许在僧团同意下，可以舍小小戒，但上座部认为不论多么微细的删改都不可以。上座部这种严禁删改的作法，源于大迦叶尊者主持的第一次结集时，僧众们所建立连非常微细的经律都禁止废除的共识。
至于上座部经典的增添（一般认为上座部也增添了一些经典），这些添加的经律必须极度严谨地保存原始教法的原则，或者根据原始经典加以阐释。增添经律必须与原始经典意义相符！这种作法与其他部派不同，其他部派的增添方法在某种程度上已改变了佛法的方向。
我们无权增添经律，而使佛法在不同时空因缘或任何外在环境的影响下发展，以致丧失原始教义。这样的增添，直接或间接地导致佛法堕落成有神论或自我论，或更严重地退化回古老的神秘主义。我们害怕做这样的事，所以乐于接受我们是懦夫的指控。由于这种保守的作风，上座部佛教得以保留佛法的原貌。但愿我们永远保持这样的态度，若对经典有所增添，不论是巨大或微细，都必须与原始佛法相辅相成，使原始教义能达到颠扑不破的程度。
若有非正统的说法，由于任何影响而与原始教义混合，都会自行显现出来，因为这些异说不可能与原始教义融合在一起。为了在教义受到疑难时，能指出正确的教法，世尊曾宣说了二章的四大教法，其中一章有关戒律，另一章则与经有关。而那些渗杂进来的因素在四大教法的原则检定下，就会显示出其本质上的谬误，而自动地剔除；或者，如果这些异说仍然存留在神圣的经典中，因为自身的矛盾，也引不起任何人的兴趣。
由于前面所说上座部不可更改教法的制度和四大教法，上座部佛教的教法从一开始就以纯正的形式延续至今。
这就是上座部佛教第一项主要的特色，它坚固地奠基于佛陀的教法，一如《大般涅盘经》所说：“比丘！只要比丘永不废除已立之法，不另增添未曾有法，并敬谨奉行已立之法。如是，比丘！和合僧众必昌盛，不倾颓！”
八正道是趣向涅盘之道
二、以八正道为根本教义。八正道直接与生命实相有关，若不依止八正道，任何世间众生不能安住于世，也无法解脱，因此，八正道是世间、出世间的唯一途径。
希望每个人都毫不迟疑地坚信八正道是佛法──尤其是上座部佛教──的本质。佛陀如是说：「八正道，我说即是梵行」，即是佛法。
八正道就是正确修行或尝试修行八种正确的法门。也就是在每一种生活方式中都能具正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，并使之成为生活的艺术，其实八正道是唯一可称为佛教修行法的巧妙法门。
任何具有自然智力的人都可能证悟八正道，所以世尊说八正道是人人「应当可证见的」，或待发觉并待证悟的，世尊称它为「自然趣向涅盘之道」或「流」。它使众生自然趣向涅盘，使每位奉行八正道者必然且奇迹地证得涅盘。因此，对众生而言，八正道正是证得涅盘之道。
[正见是众善之始]
八正道的第一项是修习正确的知见，简称为正见。正见包括各种智慧或究竟了悟。如：彻悟直接说明苦及苦的止息的四圣谛、一切现象的缘起、一切存在的本质──无常、苦、无我及整个因果律的范围。证悟以上任何一种法都会有相同的结果──涅盘，脱离俗世生活；另一方面，正见也间接包含所有世间正确的看法，这些看法是获致世间祥和与利益的方法。
佛陀称正见为「众善的开端」和「洞察四圣谛的开始」。它是涅盘──苦的止息──必然来临的徵兆，就好像晨曦象徵一天的开始。
大家也许知道，正见一旦现前，正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定都会同时自动产生，当时机成熟时，我们就会从苦中解脱。《增支部》说：「人靠著正见的彻底实践，以克服所有的苦」，于是佛陀称正见为「解脱的开端」，这带给我们很大的希望，我们应该热切而且心存感激地尽快奉行八正道第一项的正见。
[正见是正定的基础]
奉行八正道最大的希望是，每当我们向内观照（实际上就是正见）时，自然同时会获得与正见成正比增长的正定。
其实，人心念纷乱时根本无法修习，自然地修习所获得的也是自然的定；如果按照技术化、规则化的方法修习，则所获得的也是与该方法相应的定。一旦修习正见，自然就可获得更深的定力，而这份定力又积聚成帮助正见自然涌现的资粮。
缺乏正见，我们就不知如何修习，一个人先前所获得的正见会时时刻刻激发出正定的力量，而这新激发出来的正定力也会反过来促使正见成正比增长。关于这点，佛陀曾经如是说：「没有慧，就没有定；没有定，也不会有慧；定慧具足，则近于涅盘。」定、慧是彼此存在的必备条件。因此，没有慧，不能生定，反之亦然，定、慧是互相激发而成的。
我们可以射箭的例子来说明上述的现象。当一个人手持弓箭瞄准目标时，无须以意志来集中精神，这种集中的精神会自然而然地与瞄准同步产生。如果射箭的人想射中目标的认知坚定，那么他的精神集中也会很坚定，认知时时刻刻都强化精神的集中（定）。同理可知，正确了解解脱的价值，必然会引生正定的力量，并且完全和佛陀上述所说「无慧就无定」的说法一致。因此，把重点放在修习正见上，就会自然产生适当且足以彻悟真理的正定。一般说来，一个健康、智慧的人可以从事这种修行，且获得满意的结果。
佛陀曾在《增支部》以四种方式中描述定：
（一）预知此生幸福的定，这是四色定的修行。
（二）获得智见的定（一种不平凡的领悟力）。这是作意光明想、住昼想的修行。
（三）获得正念正知（意识的专注与纯净）的定。这是为了达到自我控制，而观照内心活动的修行，也是为了能洞见受、想、行之生、住、灭的修行。
（四）获得息灭四种有漏（欲漏、有漏、见漏、无明漏）的定，这是观照五取蕴（色、受、想、行、识）生灭的修行。
由上述可知，第四种的定就是可获得如经典上所说的智慧或正见的修行，修习这种定主要是为了培养智慧，事实证明「修习正定」这字义，比我们平常所知修四色定的范围广得多。因此，定的修行不能离开慧或正见，上座部佛法的定在解脱的目标上绝对直接或间接地与慧并存，并不是如多数人所认为的只要安静持续地打坐而已。
至于八正道之一的正定，佛陀在许多经典中是以四色定来说明，而且在《中部·大四十经》中，佛陀也解释正定具有能分辨善恶的正见，且是能制心一处的心理状态。因此，正定因具有正见而称之为「正」，否则修习四色定会落入外道，如佛陀证悟前的老师阿罗逻迦蓝、优陀罗罗摩子所修的苦行与其他外道的信仰，那样的定不属于八正道，不能通往佛法的目的──涅盘。因此，正见和正定必须片刻不离地并进，这就是上座部佛教的特色。
[正见是八正道的指导纲目]
不仅如此，只要正见现前，八正道的其他六要素──正思惟、正语、正业、正命、正精进与正念也就可以顺利增长。正见的本质可以明辨是非、可行与不可行、有益与有害，同时也知道修行的方法。更甚者，它有很强的觉悟力，常常趋使人们依据正确的认知处世。因此，透过正见，一个人必然有正确的目标、说正确的话、行为正当、正确地生活、正精进，并且能正思惟，由于正见的力量，这六项德目变得较易达到。
从另一个思考的角度看，为了达到八正道中属于「戒」的正语、正业和正命的目标，必须有惭与愧两种力量的支持，也需要收摄六根（根律仪）。同样地，因为具足正见，这些支持的力量可以很奇妙地获得。甚至八正道中的正定，它形成的因素有正精进、正念和正定本身，它们相依共存，互相支撑，如心轻安、身轻安也可以经由正见的力量，而很容易获得。因此，正见是八正道的关键，也是其他项目的指导纲目，所以佛陀称它为八正道的「先锋」。八正道中属于「慧」的正思惟和正见也是如此，当它们在正见的引导下时，就可得到适度的增长。
尤其，具足出世的正见时，可以解决前述六项的实际困难，甚至包括正定本身等七项困难，也可以解决。由出世正见的四个层次所获致的智慧可以用一句话说明：「对我们而言，凡事不执取，则不受后有。」一旦人的内心充满「不执取」等的正见，邪见、邪思惟、邪语、邪行、邪命、邪精进、邪念、邪定等就不会滞留心中。更确切地说，内心就会自动地「改邪归正」，臻至圆满。因为对世间的一切不执著，最终将达到灭──涅盘，也就是痛苦及其起因的究竟灭除。只有靠「凡事不执著，则不受后有」的正见，这种可能才会发生。
[八正道使世间不缺少阿罗汉]
最奥妙的一点是八正道使世间不至于缺少阿罗汉。佛陀在入灭的那天说：「乔陈如！如果比丘正确地生活，世间就不会缺少阿罗汉。」其中「正确」指的就是八正道。佛陀当时也说：没有八正道的宗教，就没有四果位的圣者──须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。那一个宗教没有八正道，就没有四果位的圣者，而佛教中是有八正道的。
为什么八正道能使世间不缺少阿罗汉呢？这一点也不难明白。当一个人依循以正见为导、正定居后的八正道生活时，他的生活就自然地不让烦恼有可乘之机，烦恼一旦缺乏来自眼、耳、鼻、舌、身、意的滋养品，就会日渐消弱，终至死亡。假如每个人都根据八正道的原则过正确的生活，那么所有的烦恼将必然消失殆尽。若烦恼消耗到可以证得圣果的第一个标准时，这人就证得须陀洹（◆入流的状态），最终的阿罗汉果也必然可经由八正道证得，而趣向涅盘。因此，这对每个人而言，都是很大的希望，因为证初果须具足的毅力是人人可及的。
我们内心持续修持定，以证悟「不执著乐，不执取一物，则不受后有」，会使我们的内心远离对世间事物或有情众生的执著，并且使内心趋向「息灭一切苦──不留任何受苦之因」，这是因为他已没有任何束缚。
当我们的内心一直持续集中在这种不执著的真理上，最终的正见会自然产生，自然趋向涅盘。因此，言语、行为、生活方式、努力、注意力和专注力就不会趋向邪恶，善良自动持续地充塞身心，而成为完美究竟的八正道。同时，由于缺乏滋长烦恼的必需品，烦恼最后也渐渐萎缩，直到证得某一沙门果，甚至证得阿罗汉果。
以上所说就是可使世间不缺少阿罗汉的八正道的奥妙，对众生而言，这方法是实际可行的。这就是上座部佛教令我们深感骄傲的第二项特色。
涅盘是至高无上的法
三、不生、不有、不灭的涅盘超越任何事物，包括任何宗教所信仰具有创造、控制与毁灭等三种力量的上帝，这是至高无上的上座部佛法。
[能创造、控制与毁灭的上帝]
在任何宗教经典上所说的「上帝」可从佛教的角度加以理解，并归纳成三种意义：创造神、控制神与毁灭神。创造神是创造万物的神，控制（主宰）神职司控制，毁灭神负责周期性的世界毁灭。
只要人心存有或承认上述三种力量，人就会被创造、控制与毁灭。在某些宗教，这三种力量由上帝所掌管，而其他的宗教则分别由三个或更多的神负责。但不论是一个至高无上的神或多个神，人的责任同样都是向他或他们礼拜、祈祷。
佛教徒认为陷入上述所谓神的三种主宰力量或置身天堂，那既不是值得骄傲的事，也不是能证得自在、究竟解脱或苦的止息的涅盘。人仍是无常变化的轮回漩涡中的主体者，也仍然受制于外在因素，仍在祈求希望的国度或企望永远生活在上帝的天堂，这是尚未解脱，未具足「不生」之清净心的状况。
[佛教徒追求究竟的自在]
佛教徒认为只追求天堂太过简单、平淡，不够怡人，他们努力追求的是超脱永无止尽的创造、控制与毁灭的影响。佛教徒寻求究竟的自在、解脱和灭除包括永远生活在天堂的所有束缚，因为究竟灭除所有的束缚才能为今生带来究竟的安乐，创造、控制与毁灭的力量对于想解脱天、人束缚的心没有任何作用。身为佛教徒的我们，在佛陀的引导之下，发现上述三种力量的事实。谨述如下：
（一）自然的创造力被称为创造神，其实是无明（无知或对苦、苦的起因认识不清）。它的功能是「行」（造作），因此创造了不同的有为法。经典上说：「无明缘行，行缘识等」，直到充满烦恼的众生出现，并为世界带来各种危机。
（二）自然的控制力被称为控制神，其实是业力或因果律。在因果律中，人们由于无明，受善恶业的支配，而系缚自己。
（三）自然的毁灭力被称为毁灭神，其实是无明，它以三种渴爱的形式出现，使人陷入种种渴爱，且使欲望到达顶点，以致沈溺于财富、权势等世间欲乐，至死而不知道德、羞耻和畏惧。
上座部佛法有一套修行系统，根据这套系统就可以了解：这一切只是由无明产生，它以各种不同形式，而产生创造、控制和毁灭的力量。所有生命都在无明的掌控之下，并产生永恒相续的苦，而这苦就如水的漩涡，轮回不已。
上座部佛教也明白所有众生必须努力奋斗，以消除创造、控制与毁灭力量的真正源头──无明。我们必须透过自己的能力，产生智慧，以对抗无明，我们不能将自己置身于「上帝」──永久的创造神、控制神和毁灭神的控制下。事实上，所谓的上帝，就是无明，而三种神则是行、业力和爱欲。
[八正道是无明的终结者]
奉行佛陀所指示的八正道可以去除无明，获得智慧。这使我们明白诸法实相，以致证得究竟智慧且明白究竟真理。不执取世间任何事物，甚至天堂也不执取，不「生」，也不「有」。不「有」，是因为「我」只不过是无明所造成的自我幻相而已，而不「生」则是不生为任何生命型态，包括天堂的天神。
「我」或「自我」只不过是内心妄见的产物，当心中没有妄见时，「我」就消失了，只剩下不受神力左右的清净心，清净心不执取任何事物，它不生、不有，没有束缚，也没有需要撑持的「我」，因此不需要依赖任何人或受制于任何人。
清净心超越所有神力的控制和毁坏，它才是今生今世究竟自由、解脱与所有烦恼的止息处，无须等待希望国土（净土）或上帝天堂，这就是涅盘或人类的至善。一如圣典所说：「一切佛都说涅盘是至高无上的」，它超越迷信的宗教信徒理解的范围。
上座部佛教没有作为诱饵的希望国土（净土）和天堂，也没有让人们执著的人格神或事，纯洁、清净与宁静的真心三宝取代上述的神，并且协助人们证悟，因此上座部佛教绝不能与迷信视为同类。
上座部佛教的弘法工作不需要任何军队、诱饵、报酬，甚至不需要多采多姿的宗教仪式和物质化的典礼，就可以传到全世界。这是因为人们事先从教法修行中得到极大的喜悦，甚至一开始只是抱著尝试接触上座部佛教的心态，也会得到极大的喜悦，佛教史中有许多这种例子。以上是上座部佛教与迷信不同的第三项特色。
[佛教三宝的真义]
四、把人所具足的三宝当作开启智慧的目标，取代依赖有神教信仰中的外在上帝，因此这是「智慧之神」，而非「信仰之神」。
上座部佛教的三宝可取代有神教诸神，这具有二层意义。
就适合初学者理解的通俗意义来说，三宝是指：（一）佛：靠自力觉悟并弘扬所悟之法的人。（二）法：佛陀证悟并弘扬的究竟真理，是为了让每个如法修行者都能学习、修持并证悟而达到解脱。（三）僧：听闻、体解、修持并证悟「法」的人。
简单地说，「佛」是证悟并弘扬「法」的人；「法」是以文字呈现说明有关修行和证悟的种种方法；「僧」是所作所为都依据佛陀教诲的人。这种三宝在通俗意义上可称为「佛教的三位一体」──上帝所化现的三种相。根据佛教说法，其意义如下：「上帝」（即通俗意义的佛性）；使人成为「上帝」，并使人与「上帝」合而为一的事物（也是佛性）；已经或有能力与「上帝」合而为一的人（具有佛性的人）。
但从针对深入了解者说的奥妙意义而言，本质上只有一宝，就是纯洁、清净与宁静的究竟安乐的本质。当心净化到某种程度时，它就会在心上显示出来。它是真正的宝，或所有宝中之宝，也是使人成为佛、成为僧的宝，这是永恒的「法」。
我为什么会说只有一宝呢？这是因为当我们去研究那位体解并教导「法」的人（佛陀）时，我们知道他是证得并教导我们认知宁静、清净与纯洁的究竟安乐的本质。就他本人而言，他心中恒常具有这三个特质，而且这是他全部的本质，就因为常驻他心中的是清净等特质，所以他被称为佛陀，如果心中没有这些特质，他就不再是佛陀了。这究竟安乐的本质就是佛陀，而非凡夫，作为基础的身和心只是这究竟安乐的外壳。
至于佛所证悟并弘扬的「法」，那就是宁静、清净与纯洁的究竟安乐的本质，这些本质时时刻刻都存在他的心中，换句话说，这有三层意义：（一）就理论而言，是得到究竟安乐的道理或方法；（二）就修行而言，是到达究竟安乐的行持过程；（三）最后，就证悟而言，所教导的就是「究竟安乐的本质」，这是我对它最佳的称呼。因此，佛陀所追寻、发现、证悟并教导的就是究竟安乐的本质。事实上这就是法宝，理论是它的地图，修行是遵循地图的旅行，而证悟就是所要抵达的目的地。
至于那些和佛陀一样已经体解、修行并证悟相同真理（法）的人，他们明白如何得到究竟安乐，也已经修得并证悟究竟安乐。一旦证悟，究竟安乐永远成为他们心灵的本质。这种存在心中的本质，才是僧伽的真义，作为基础的身心，只是究竟安乐的外壳。
根据上述说法，究竟安乐的本质才是佛、法、僧三宝的真义。任何人若能自然证入这种安乐的本质，实质上就能获得三宝，因为他本身就是三宝，而三宝永远属于证悟它的人。
如上所说，不论是通俗意义的三宝或奥妙意义的一宝，对所有佛教徒而言，其地位就像上帝在有神教中的地位一样，获得三宝的人就与「上帝」──佛教的真正上帝──合而为一，而不需要任何创造、控制与毁灭的作用。如果我们需要一个属于上座部佛教的上帝，我们可经由道路、方法去证悟智慧之神，而非只是让人信仰的上帝。
这就是上座部佛教的第四项殊胜的特质。
结论
我演讲的时间快要结束了，让我利用这个机会做个结论。贵国与我国必须珍惜上座部佛教的纯正佛法和彼此间的友谊，世界上的学者都承认上座部的佛法仍然保有纯正的原始佛教，因此我们应尊重、护持它。
八正道是佛法的核心，它使得世界不缺乏阿罗汉，八正道并非遥不可及，只要遵循正确的方法，任何人都可以像一个轻的物体飘浮在海上般，轻而易举地修行。八正道是可用来追求世间和出世间利益的法则，我们决定超脱由烦恼所造成的创造、控制与毁灭的神秘力量，我们希望透过上座部佛教来证入不生、不有、不灭、究竟安乐的涅盘，也希望排除对自我或世间任何上帝的执著，使内心拥有纯洁、清净与宁静的纯正三宝，而没有任何的烦恼。我们所要保持和追求的就是这份理想，而不是其他信仰的任何神只（上帝）。
上座部佛教认为我们自己的所作所为才能帮助我们，这非常合乎理性并有益于生命，因此，它不是我前面所说的社会大众所沈溺的迷信信仰。我们的宗教有能力对抗并摧毁物质主义的影响，我们正处于去认识、体解、修持并证悟这种修行法，并且可以有效地指导别人，这是因为我们具有崇高的心力，可以了解心灵或意识的秘密，甚至超世俗的智慧。
我要强调的是我们不要做犀牛，（这是泰文的习惯用语，我这么说是因为不晓得其他国家的说法。）犀牛无法享受笛子吹奏出的美妙曲子，而出世的真理时时刻刻都在演奏美妙的音乐，如果我们是犀牛就听不到这些音乐。大约西元前五○○年，在哲学家辈出的希腊，哲学家赫拉克利特曾经对犀牛吹笛子，但犀牛却不理睬。赫氏与佛陀同一时代出生，只比佛陀晚几年，他所提出的 Panta Rhei 理论是：「世事流动，所谓的世间只不过是连续的流动，没有任何真正存在的东西，只有变化，就好像燃烧的火焰是由连续的燃烧与熄灭所组成一般。」这种说法就是佛陀的「诸行无常」。但希腊人无法明白这种道理，并称赫氏是「晦涩难懂的人」。这件事说明了一个事实──即当初希腊是犀牛居住的地方，是一物质主义哲学盛行的地方。尽管时至今日希腊仍为世人推崇为哲学家的国土，但那些犀牛仍无法了解有关超越世间的陈述。
我们必须为我们了解并珍惜佛陀超越世间的真理感到骄傲，我们拒绝做迷信信仰的犀牛，因为我们真的不喜欢物质主义的人天福报。
上座部佛教属于心灵层次，所以我们的目的指向涅盘。涅盘解脱所有可能造成幻觉的力量，这些幻觉让我们永无止尽，一次又一次地被创造、控制和毁灭。
泰国到处可见闪亮的黄色僧袍，这表示有很多人超越创造、控制和毁灭的力量，也表示光或智慧的存在，这光与智慧显示永不再受苦的清净。
这些的确就是上座部佛教殊胜、高贵的教义，我们必须永远地保持这些高贵的品质，就像盐保存咸的味道一样。
【编者按：本篇节录自佛使比丘于一九五○年十二月六日，在缅甸仰光举行的第六次结集会议的演讲稿。
文内标题为编者所加。】