佛陀的教法非常深奥难懂，关于这点从佛陀在《中部．圣寻经》（Ariyapariyesana Sutta）的开示即可得知： 「对于我以前亦觉得甚难达到之法，就别再想要教了，因为它不能被那些活在贪欲与瞋恨中的人了知。那些被贪欲与瞋恨蒙蔽之人将无法透视此深奥之法，因为它逆着世俗之流前进、微细、深奥且甚难知见。」 别说是所有四圣谛，单是第二项圣谛──缘起法──亦已非常难懂。这是为何佛陀在《长部．大因缘经》（Mahanidana Sutta）里向阿难尊者说： 「阿难，这缘起的确深奥，也显得深奥。由于未能以随觉智与通达智透彻地知见缘起，有情被缠住在生死轮回里，就好像一团打结的线，或像织巢鸟的巢，或像找不到头尾的草制擦脚布，而且他们无法脱离恶趣轮回。」 佛法深奥得连大智如辟支佛者亦无法言传与他人；如今我们能够说法是因为佛陀教法的缘故。我们必须时时刻刻谨记那是佛陀的教法，而不是我们自己的法，因为那深奥之法并不是我们发现的。有些人把我遵循及用以与他人分享、记载于巴利圣典及注释中的佛法称为帕奥禅法，但是如此称之是完全错误的。那不是我的禅法，而是佛陀的禅法。 身为佛陀谦逊的比丘弟子，我们应当只教佛陀的教法，岂可认为自己有足以傲世的独创之法？跟佛陀及其八十大弟子比较起来，我们只是微不足道的后学而已。我们应当向佛陀谦逊的诸大弟子学习；当其它比丘要求他们解释佛陀的某一项教法时，许多大弟子都谦逊地回答道： 「诸位贤友，犹如一个需要心木、寻觅心木、四处寻觅心木之人，略过一棵大心木树的根部及树干不理，而以为能在其枝叶之中寻获心木。诸位尊者，你们也是如此，在遇到世尊时不问，而以为应该问我有关此法之涵义。」 即使佛陀的大弟子都如此谦虚，我们岂可妄自尊大？因此在修学佛法时拥有正确的态度是非常重要的。在《中部．蛇喻经》（Alagaddupama Sutta）里，佛陀以捉蛇的譬喻来形容错误与正确的修学佛法之道： 「于此（教法），诸比丘，有些心术不正的人学习佛法：经、祇夜、义释、偈颂、自说、如是语、本生谈、稀有及方广诸法。但是在学习之后不以智能来探讨佛法之涵义，不能领悟它们。他们学习佛法只是为了批评他人及辩论获胜，而没有获得学习佛法的利益。他们以错误的方法来学习那些法而伤害了自己，将会遭受很长久的痛苦。 犹如一个需要蛇、寻觅蛇、四处寻觅蛇之人，在看到一条大蛇时，捉住蛇的身体或尾巴。该蛇即回过头来咬他的手、臂或肢体，而他即会因此而死或遭受半死不活的痛楚。为何如此？这是因为他捉蛇的方法错误。如是，于此（教法），有些心术不正的人学习佛法……他们学习佛法只是为了批评他人及辩论获胜，而没有获得学习佛法的利益。他们以错误的方法来学习那些法而伤害了自己，将会遭受很长久的痛苦。 于此（教法），诸比丘，有某家族之人学习佛法：经、祇夜、义释、偈颂、自说、如是语、本生谈、稀有及方广诸法。学习之后他们以智能来探讨佛法之涵义，并且能领悟它们。他们学习佛法不是为了批评他人及辩论获胜，因而获得了学习佛法的利益。他们以正确的方法来学习那些法而利益了自己，将会获得很长久的快乐。 犹如一个需要蛇、寻觅蛇、四处寻觅蛇之人，在看到一条大蛇时，正确地以木叉夹住牠，然后捉住蛇的颈项。那时候，即使该蛇用身体缠住他的手、臂或肢体，他也不会因此而死或遭受半死不活的痛楚。为何如此？这是因为他捉蛇的方法正确。如是，于此（教法），诸比丘，有某家族之人学习佛法……他们学习佛法不是为了批评他人及辩论获胜，因而获得了学习佛法的利益。他们以正确的方法来学习那些法而利益了自己，将会获得很长久的快乐。」 讨论佛法时，我们不应乐于批评，只应依据巴利圣典及其注释来讨论事实，而且心中谨记我们的目标──解脱轮回之苦。这就好像在讨论戒律时，我们只是依照佛陀所制的戒来讨论，而无意批评那些持戒不严谨的比丘。若说每当讨论戒律时就算是在批评别人，那么就没有人能够讨论戒律，因此也就没有人能够学习戒律。如是，我们讨论佛法并不是为了批评别人，而只是为了息灭自己的烦恼及证悟涅盘，这点佛陀在《长部．大念处经》（Mahasatipatthana Sutta）里已经讲得很清楚： 「诸比丘，这是使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅盘的单一道路，那就是：四念处。」 希望大家都能时时刻刻将此最终极的目标谨记于心，而且毫无偏离地朝向正道迈进。 在结束拙序之前，我想要向所有协助完成此书的人致谢。本书内容有许多是引用自苏玛长老（Soma Thera）所译的《念住之道》（The Way of Mindfulness）──一本包含《中部．念处经》及其注疏的英译本。感谢我的弟子们帮我编辑英文版及将它译成中文；感谢佛教弘誓学院及槟城佛学院提供计算机、列表机、印刷纸等设施，方便编译本书的工作；也感谢慷慨助印本书以利大众的各位施主。 最后，我谨以此开示及回答问题的功德同等地与一切众生分享，愿他们都能尽速证悟涅盘。 帕奥禅师 2001年1月3日 译序 本书译自帕奥禅师于两次禅修营期间的英话开示与问答，时间在公元二千年至二千零一年之间，地点分别于台湾佛教弘誓学院与马来西亚槟城佛学院。 禅师讲解《大念处经》时引经据论、遵循注疏及剖析实修要点，由浅及深，次第分明，令禅修者得窥佛法奥妙，以利依教履践，亲证受益；问题回答则除疑解惑，契理契机，义趣分明，引人深思。如此详尽阐述《大念处经》涵蕴之开示尚属罕见，其珍贵可见一斑。然此仅是禅师数十年研修融贯所得之少分讲解而已，有心深入探究整个佛法禅修体系者应当研读禅师之缅文巨著《趣涅盘道》（Nibbanagaminipatipada）（五大册共三千余页，尚未译成他国语文）。 本书以「注释」代表解释经论之著作（atthakatha; commentary），而以「疏钞」代表解释注释之著作（tika; subcommentary）；遇到所引之文不确定出自注释或疏钞时则用「注疏」代表之。译义不明或易生误解之处往往加脚注说明，其内容多是参阅相关典籍或请示禅师之后依适宜所作。本书后面之《词语汇解》摘自《阿毗达摩概要精解》，乃为方便不熟悉论典专有名词之读者查阅之用。 尽管经过多人殚精竭力日夜辛劳才完全此书之编译，然而失误之处仍恐难免，期望诸读者海涵与指正，更望贤能者起而赓续订正，令本书渐趣完善，造福追求正法者。 2001年1月5日 译者 谨志 安般入门 今天我要为大家介绍修行安般念 以培育定力的基本原则。 佛教的禅修方法有两大类，即止禅与观禅。止禅是培育定力的修行法；观禅是培育智慧的修行法。在这两种方法当中，止禅是观禅的重要基础，因此佛陀在《谛相应》（Sacca Samyutta）里说道：‘Samadhim bhikkhave bhavetha, samahito bhikkhave bhikkhu yathabhutam pajanati.’──「诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有定力的比丘能如实地了知诸法。」所以我们鼓励初学者先修行止禅，培育深厚的定力，然后修行观禅，照见诸法实相。 在止禅的四十种方法当中，我们通常教导初学者先修行安般念，因为多数人能借着修行此法门成功地培育定力。 佛陀在《相应部》（Samyutta Nikaya）里建议弟子们修行安般念，他说：「诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能在邪恶不善念头一生起时就立刻将它们消灭与平息。」《清净道论》则说：「在一切诸佛、某些辟支佛及声闻弟子藉以获得成就与当下乐住的基本业处中，安般念是最主要的。」因此大家应当对这个法门深具信心并且以至诚恭敬的心来修行。 接着我要介绍修行安般念的基本要点。 第一点：身体坐正，保持自然，全身放松 你可以选用自己喜欢的坐姿。如果盘腿有困难的话就不需要盘腿；你可以将两腿并排平放在地上，而不必将一腿压在另一腿上。使用适当高度的坐垫可以让你坐得更舒服而且更容易保持上身正直。 接着从头到脚一部份一部份地放松全身，不要让身体有绷紧的现象。如果发现任何部位绷紧，就借着放松与保持自然来将它舒解。若没有充分放松，在你坐久之后绷紧的部位会造成疼痛或不适，因此在每一次开始静坐时务必先将全身放松。 第二点：放下万缘，保持平静安详的心 你应当思惟一切缘起的事物都是无常的，它们不会顺从你的意愿，而只会依照它们自己的过程进行，因此执着它们是没有用的。理智的作法是在禅修时暂时把它们放下。 每当杂念生起时，你可以提醒自己现在是抛开一切忧虑的时刻，而保持心只专注于禅修的目标──呼吸。如果突然想起某件非常重要的事情，而且认为必须仔细地思考一番，你也不应在禅修时那么做。你可以将它记录在随身携带的记事本里，然后将它抛在一边，继续专心禅修。 如果真心想成就安般念，就必须将一切杂务放下。有些禅修者想要培育定力，但却又不能放下对世俗事的执着，结果他们的心变得非常散乱，时常在呼吸与世俗事之间来回奔走。即使他们努力要使心平静下来，却都无法办到，原因就只是他们不能放下对其他目标的执着。这种执着是禅修进展的一大障碍，所以你应当立下坚定的决心，在禅修期间暂时抛开世间的万缘，以平静安详的心来修行。 第三点：借着不断的练习来熟悉呼吸 在你确定全身已经放松，内心无忧无虑之后，就将你的心安置在呼吸与鼻孔外面皮肤接触的地方，亦即在鼻孔与上唇之间的区域。试着了知这个区域里的呼吸。当你能在此区域里的任何地方发现呼吸时，就让心一直知道那里的呼吸。应当像旁观者一样，以客观的态度来觉知自然的呼吸，不要去控制或改变它，因为那样会导致呼吸辛苦、胸口发闷。 让你的心觉知正在通过上述部位的呼吸，而不随着呼吸进入体内或出去体外。《清净道论》（Visuddhimagga）讲述一则守门人的譬喻：守门人不会去注意已经走入城里或走出城外的人，而只检查正在通过城门的人。同样地，接触部位好比是城门，禅修者不应注意已经进入体内或出去体外的呼吸，而应注意正在经过接触部位的呼吸（气息）。 另一件应当注意的事情是：应当专注于呼吸的本身，而不要注意呼吸里四界（四大）的特相。意思是不要去注意呼吸（气息）的硬、粗、重、软、滑、轻（地界的特相）、流动、黏结（水界的特相）、热、冷（火界的特相）、支持、推动（风界的特相）。如果去注意其中的任何一种，其余的特相也会变得愈来愈明显，因而会干扰你的定力。你应当做的只是以整体的概念单纯地觉知呼吸本身。 有些禅修者不能觉察自己的呼吸，因为他们的呼吸很微细，而他们还不习惯于觉知微细的呼吸。他们应当以冷静与警觉的心，将心保持在上述呼吸出现的部位，并且了解自己还在呼吸。只是保持知道自己还在呼吸就够了，不要故意使呼吸变得明显。在这个时候，保持清明的正念是很重要的。只要保持警觉心与耐心，渐渐地他们就能觉察微细的呼吸。若能习惯于觉知微细的呼吸，这对培育深厚的定力有很大的帮助。 你应当依循中道，也就是以适度的精进来修行。精进力不要用得过度，因为那会造成很多困扰，如绷紧、头痛、眼睛疲劳等等；精进力也不要用得不足，因为那会使你落入白日梦或打瞌睡。因此应当付出适度的精进力，让自己能够持续地知道呼吸就够了。 当你内心生起妄想时，不要去理会妄想，而要将心引导回来注意呼吸。对妄想或对你自己生气都是无济于事的，只会使你的心更加掉举。然而借着不理会妄想，你就能使自己渐渐疏远妄想；借着经常觉知呼吸，就能使自己渐渐熟悉呼吸。这就是处理妄想的正确方法。 如果你的心经常妄想纷飞，你可以在觉知呼吸的同时在心中默念：「吸，呼；吸，呼……」，藉此帮助心安住于呼吸。或者用数息的方法：在五到十之间选择一个数目，然后固定地从一数到那个数目。例如你选择数到八的话，则可以在吸气时心中默念「吸」；呼气时心中默念「呼」；呼气的末端心中默数「一」。同样地，在第二次呼气的末端心中默数「二」……如此从一数到八，然后再从一数到八，一再地重复。如此数息时，注意力仍然放在呼吸，而不是放在数字，因为数字只是帮助你将心安住于呼吸的工具而已。应当持续地数息，直到你的心平静稳定为止，然后可以停止数息，而单纯地只觉知呼吸。 第四点：专注于呼吸 当你能持续不断地觉知呼吸十五到二十分钟时，那表示你已经相当熟悉呼吸了，就可以将注意力的焦点集中于呼吸。在上一个要点里，在觉知呼吸的同时你也知道接触部位；而在这一个要点里，你试着将心的注意范围缩小到只集中于呼吸本身而已，如此做能使你的心愈来愈专注。 第五点：专注于每一刻的呼吸（全息） 当你能持续不断地专注于呼吸，时间达到三十分钟以上时，那样的定力已经相当好，你可以专注于呼吸的全息。意思就是当每一次呼吸从头到尾（开始、中间、结尾）的气息经过时，你都在接触部位毫无遗漏地专注到它们。如此专注于每一刻的呼吸，你的定力将会愈来愈强、愈来愈深，因为没有空隙让你的心去想其它的事情。 你会知道有时呼吸长，有时呼吸短。这里的长短是指时间的长度，而不是指距离。当呼吸慢时，呼吸的时间就长；当呼吸快时，呼吸的时间就短。然而不应故意使呼吸变长或变短，应当保持自然的呼吸。无论呼吸长或短，你都应当专注于全息。 若能以坚忍不拔的毅力如此修行，定力就会愈来愈稳定。如果能在每一次静坐时都持续地专注于呼吸一小时以上，每天至少五次静坐，如此持续至少三天，不久你会发现呼吸转变成禅相 （nimitta），那时就能进到更上一层的境界。 以上所说的是修行安般念的基本要点，大家应当熟记每一个要点，并且切实地奉行。无论身体处在那一种姿势，都应当如此修行。在每一次静坐结束时仍然要继续修行，不要间断。意思是当你睁开眼睛、松开双腿、站起来等时都要继续觉知呼吸。日常活动中行、住、坐、卧等任何时候也都要持续地觉知呼吸。 不要去想呼吸以外的其它目标，让修行间断的时间愈来愈少，乃至最后能够持续地修行，几乎没有间断。从清晨一醒来开始，到晚间睡着为止，这中间的时间里都应当如此精勤不懈地修行。若能如此精进，你就很可能在这次禅修营期间达到安止定（即禅那），这就是为什么佛陀说安般念应当被培育与数数修行的理由。 除了向指导老师报告及绝对必要的时候之外，大家应当禁语，尤其是在卧室里面。举办这样的禅修营不是容易的事情，主办者和协助者很辛劳地安排一切所需，让大家能专心禅修。施主们供养各种必需品，乃是基于希望大家修行成功及与大家分享功德的善愿。各种理由都显示大家应当精勤地修行。 然而不要期待样样都十全十美。大家应当珍惜现有的每一项方便设施，而忍耐任何不方便之处。不要有所抱怨，而要时时刻刻将心安住于你的呼吸。请大家现在就开始做。 愿大家修行成功。