这是一个永远值得纪念的早晨，菩萨即将觉悟，正身安坐在离菩提树不远的跋耶树下，一位名叫输伽陀的好施女子出乎意料的向他供养了精心制作的可口奶油米饭。他食用了此至关重要的一餐，觉悟之后，斋戒七七四十九天，静默安坐于菩提树下或其附近，深入禅思。
第一个七天：
第一个七天之内，佛陀静坐菩提树下，享受解脱之乐。七天的时间过去后，佛陀从禅定中起，于第一夜第一时，深入思推顺缘起之：此有故彼有，此生故彼生。
缘无明而生善恶之行，缘行而生识，缘识而生名色，缘名色而生六入，缘六入而生触，缘触而生受，缘受而生爱，缘爱而生取，缘取而生有，缘有而有生，缘生而有老，死，优恼，悲伤，痛苦，绝望等诸苦，如此则众生苦生起。
这样，世尊了了分明，即以偈诵颂之：
精进禅修婆罗门，彻见真理现于前；扫除一切疑和虑，了知缘起真理法。
中夜时分，世尊又细微地忆想起逆缘起法门：此无故彼无，此灭故彼灭。
无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死，忧悲，苦恼，绝望灭。如此则众苦皆灭。
这样，世尊了了分明，即以偈诵颂之：·
精进禅修婆罗门，彻见真理现于前；扫除一切疑和虑，了知缘灭真理法。
后夜时分，世尊忆念起顺逆缘起法门：此有故被有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故被灭。依无明而生行，则众苦惧生。无明灭则行灭，故诸苫皆灭。世尊如此了了分明，即以褐诵颂之：
精进禅修梵志者，彻见真理现于前；平地击败诸魔众，如同日光照太空。
第二个七天：
第二周安然无事。佛陀寂默地向世间教授大善之法，站在菩提树旁，凝视着菩提树，以表示对它的深沉感谢。因为在他求证觉悟期间，菩提树给予他庇护。
以他这种高尚行为为榜样，佛弟子为了纪念他的觉悟，不但恭敬那一棵菩提树，同时也礼拜那棵菩提树的后代。
第三个七天：
佛陀一直没有离开菩提树，天人对其所证佛果产生了怀疑。佛陀明白了他们的想法后，为了消除他们的疑虑，化现神通，以珠宝铺成一长廊，行走其中达七天之久。
第四个七天：
第四周，他入定于玉石寮，思惟阿毗达磨深奥法门。据经典记载，当他的思惟《阿毗达磨》第七篇《发趣论》时，他的色身变得如此的清净，全身发放出六色光彩。
第五个七天：
第五周，佛陀端坐于菩提树旁的著名榕树下，享受解脱之乐。
第六个七天：
佛陀从榕树旁来到摩车灵陀树，在此安度第六周，继续享受解脱三昧。
第七个七天：
第七个七天，佛陀安样乐住于榕树下，享受解脱三昧之喜。
轮回无数生死中，追寻不见造屋者。生生死死苦不堪，终见原来营造者。汝将不复造此屋，折断椽木碎脊梁，心梁无为达苦灭。
黎明觉悟之时，佛陀口诵此快乐偈，形象地描述了出世之德的辉煌以及内心世界的精神体验。
佛陀认可了在此充满痛苦的轮回之中，他曾经沉轮生死。此事有力地证实轮回之说。他被迫轮回而遭受痛苦，因为没有发现营造此屋之人。在此最后一生中，经历一番艰巨地探求，他修习了在此轮回中累积起来的高深寂静之禅定，通过如实智发现了营建此屋者住于心内而非心外，它就是潜伏于内心的贪爱，执著，自身不净。但此贪为何而生，何时而生，则无从知晓。自己可以消毁自己的创造，通过获得阿罗汉果，找到了此屋的建筑师，从而断除了贪欲。这在此偈之中就是爱的终结。
此自造之屋的椽子就是烦恼，即贪(loba)，嗔(dosa)，痴(moha)，慢(mana)，邪见(ditthi)，疑(vicikiccha)，懒散(thina)，不安(uddhacca)，无惭(aririka)，无愧(anottopa)等。支撑椽子的脊梁是一切烦恼的根源，即无明。以智慧砸碎无明脊梁，使整座屋子彻底倒塌。椽子和脊梁是营造者建造此烦恼之屋的材料。随着它们的毁灭，营造者被剥夺了建造此不理想之屋的原材料。
以此类推，推倒房屋，心则无立身之地，从而进入无为之境，这就是涅槃。丢下一切有为之法，只有涅槃之圣境永存。
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佛陀从罗伽婆陀南树，来到镕树下，深入寂静禅定之中，如是思惟：
“我所悟之法实是博大精深，寂然高尚。超越逻辑。不易领悟、理解，唯圣人知。众生贪著物欲，实难理会此与缘起相关之法。有为法之灭--涅槃。情欲的断绝，贪爱的消灭，无著寂灭等都是甚深难解之法。我若对众生教说此法，他们将无法理解，这对我来说将是一件疲倦、劳累之事。”
于此，下面这些不可思议，闻所未闻之偈跃入他的慧心：“甚深不易法，无须宣于众，贪嗔束缚人，实难了此法。贪婪愚昧者，不见此正法，此法逆世法，深奥妙难识。”
佛陀如是省思，无意宣讲佛法。
大梵天王又明白了佛陀的想法，担心世界因不闻佛法而随之消亡，立即来到佛前，请佛说法。
“世尊，唯愿世尊宣说正法!唯愿一切成就者宣说正法。有些众生眼里只有一点点尘染，如果听闻不到正法，他们将会堕落。有人会理解佛法。”
他又进一步说道：
“在遥远的过去，邪恶者的不净之法曾在摩揭陀生起。开启不死之门，但愿有缘人能听到清净者解悟的正法。惟愿智者，一切见者升座法殿，如登山顶，观望一切众生。淮愿无忧者观见沉沦痛苦，被生死吞没的有情众生。”
“恳请！大雄大力者，沉沦之旅的主人，无债者教化世间。唯愿世尊广开法廷。大有理解佛法之人存在。”
世尊见如此请，说道：
“大梵天王，我有如下意念：我所悟之法．实是博大精深，寂然高尚，超越逻辑。不易领悟、理解，唯圣人知。众生贪著物欲，实难理会此与缘起相关之法，有为法之灭一涅槃。情欲的断绝，贪爱的消灭，无著寂灭等都是难以理解之法。如此想已，我心向无为，无意启教正法。”
大梵天王二请佛陀，世尊亦如是回答。
当大梵天王第三次恳请佛陀时，世尊出于对世间的悲悯，以佛眼观世间，见一些众生眼里，或有染，或无染，或钝或利，或具善性或具恶性，或易教或难教，或有众生害怕邪恶和后世。
“犹如长满蓝莲、白莲和红莲的池塘，有些莲花生在水中，长在水中，淹没在水中，但在水下茁壮生长；有些莲花生在水中，长在水中，浮在水面上；有些莲花生在水中，长在水中，伸出水面，
而不被水染污。”
同样地，当世尊以佛眼观世间时，他看到有些众生眼里只有少许的不净，有的却染污深厚，有的智慧敏锐，有的愚钝，有的善良，有的邪恶，有的易教，有的难教，另外一些众生志石不安地看着邪恶和来生的轮回，随即以惕答梵天：
开启不死门，听闻与信者。意念疲倦故，不授善妙法。
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古印度因其著名的哲学家和宗教师而闻名于世。他们对人生以及人生目的有着各种不同观点和见解。《长部》中的《梵动经》讨论了佛陀时代流行的六十二派哲学思想。
与当时宗教信仰大相径庭的是顺世派的断灭论，叫做车婆克，以其创始人命名。
根据古印度的顺世派(巴利语和梵语称之为--lokayata)，人死之后，丢下他产生的一切能量，不再有任何存在。在他们看来，死亡是一切存在的终结，只有现在才是真实。“尽情地吃喝玩乐，死亡将降临每一个人身上。”这好象就是他们的思想体系。他们主张“宗教是愚昧的背，精神方面的病态。”“道德是一种欺骗，只有及时行乐才是真实。”死亡是生命的终止，不相信一切善良、高贵、纯净和悲悯的东西。纵欲主义，自私自利，对庸俗意念的断然肯定等被认为是一种荣耀。人们不需要控制自己的情欲和本能，因为这些全是人类的自然产物。”
另一种极端思想认为，解脱只能由严酷的苫修而达到。这完全是一种宗教思想，被当时享有盛名的宗教团体的苦行僧所信奉。在菩萨精进求证佛道时，侍奉他的五位行僧就曾紧紧地追随这一信仰。
由于这些思想理论，佛陀在觉悟之前，也曾修习过各种各样的苦行，以此来摧残折磨自己。经过六年的非凡挤搏，他终于认识到自我摧残的徒劳无益。后来，他改变了无法实现解脱的痛苦法门，修习中道。这样，他所喜好的弟子们对他失去了信心，离他而去。他们以为：苦行僧乔达摩不再修习苦行，变得奢侈起来了，重新过起舒服生活。
他们意想不到的突然离去对他来说是极为不利。因为他们曾照顾他的日常所需。但是，菩萨并没有气馁，他意志如铁，或许会因独处而感到高兴。他有一腔永不消退的高涨热情。他恢复精力后，坚持不懈，精进修习，直到觉悟，达到生命的目的。
在他得道两个月后的月圆日(Asalha--七月间)，佛陀向早期曾侍奉过他的五比丘讲说了第一经。
《转法轮经》是佛陀所说第一经。此经常被引说为真理王国，正道王国，真话之轮等。根据其注疏，这里的法--Dhamma，指的是智慧和知识，cakka意为建造或建立，那么Dhammacakka
就是建立和创建智慧。Dhanuna也可以被译成真理。cakka译为轮，那么Dhammacakkappavattana就是转动真理之轮，或创建真理之轮。
在这部极为重要的经典中，佛陀阐述了他的亲证，构思了他新思想精髓的中道法门。在此经的开始，他就劝告以苦行为生的五位僧众远离物欲享受和肉体折磨，因为此二边极端不能导致至乐和觉悟。前者阻碍了心智的发展，而后者则削弱了个人的智能。他批判了这两种思想，因为，他通过自己的实修实证，认识到它们的无益。与此同时，他宣布了最为可行、理智、有益的法门，此法门独引众生走向圆满的清净和彻底的解脱。
佛陀在波那罗斯的鹿养苑讲说此经。
此五比丘曾紧随佛陀，深具慧根，静心聆听了此经。在此法会上，只有他们是人类众生。‘经典记载，无数天人梵天众等无形众生也利用此干载难逢的机缘，聆听了佛法。佛教徒相信，除此世界以外，存在着许许多多凡夫肉眼看不到，微妙众生居住的世界。所以，无数天人，梵天等很有可能参与了这一伟大盛事。但是，佛陀直接是对五比丘说法，此经主要是对他们讲的，这一点很清楚。
一开始，佛陀提醒他们注意避免两个极端，用佛陀自己的话说，就是“隐者(Pabbajitena)不应依据两个极端(Anta)”这句话的重点在于终极或极端(Anta)和出世者(Pabbajita)这两个概念上。
用佛陀自己的话说，一个极端就是长久地贪爱于感官物欲享受。此一极端低贱、粗鄙、庸俗、可耻无益。这不应被误解为佛陀希望他的弟子们不要享受生活的快乐，遁入森林。佛陀的思想远非如此狭隘。
无论沉溺于声色之人怎样感受，对于断除了情欲的思想家来说，任何肉体快乐都是短暂的，从来不会十全十美，其结果都会产生不愉快的反应。谈到世俗的快乐。佛陀说，财富的获取和财产的占有是在家居士的两大快乐源泉。但是，对于具有慧力的隐修者们来说，他们不会欣求这些瞬息流逝的快乐。．他们也许会把这些拒之门外。这对普通人来说也许是不可思议。普通人的快乐对隐修者来说是一种警觉，因为合离才是他们的快乐。
另一个极端就是不断地进行自我折磨。非普通人可修习。佛陀说，这是一种无益的痛苦，谈不上高尚。不象第一种极端，这一极端没有被说成是低贱、庸俗、粗鄙。这里没有用这三个形容词来形容，这应该引起注意。。从传统习惯上讲，诚实的隐修者抛弃了色声快乐和执著，以苦修为手段，其主要目的是为了从生活疾苦中得到解脱。佛陀曾经实践过这种痛苦无益的修习i他指出这种修行毫无价值。因为，这只能徒增痛苦，而不是减少痛苦。
佛陀首先澄清了这些问题，排除了闻法者的邪见。当他们烦恼不安的头脑准备好接受新思想时，佛陀才给他们讲述了·他对这两个极端的亲身体验。
如来认识到这两个极端的错误，故随行中道。此道是他新发现的。佛陀把这一新体系称之为中道。为了开导他的弟子，使他们领会他的教诲，佛陀讲说了此道的善益之处。不象两个截然不同的极端，中道所产生的心智力量和般若智慧，使人如实知见事物。当观见了了分明，智力敏锐之时，人们看清了事物的本来面目。
另外，与第一个刺激情欲的极端不同，此中道导引众生达到抑制贪欲，产生安隐，更能获证四圣果，了知四圣谙，最终达到涅槃。
八圣道 跳转至：首页，觉悟时分，请佛说法，宣讲佛法，八圣道，四圣谛，宣讲佛法（2)。
何为中道?佛陀回答道：“中道即八圣道。”然后佛陀在此经中列出了八个组成部分。
正见是佛教的关键所在。为了清除众人的疑虑，指导他们行走正道，佛陀以正见为第一。正见即如实地知道自我，生起对无著、舍离、慈悲和无害的正确见解。这种思想分别对治自私、恶意、残忍。正确思惟引道正语、正业、正命。此三种圆满人生的道德，第六种是正精进，它涉及到内在恶业的消除和善道的发展。
这种自我纯净最好由谨慎细微的反省来完成。为此，第七正念犹为重要。精进不息，再加上念念分明，产生第八正定或一心不乱，制于一处的心好似一面撩得光亮的镜子，一切事物清清楚楚，完整无缺地映现出来。
四圣谛 跳转至：首页，觉悟时分，请佛说法，宣讲佛法，八圣道，四圣谛，宣讲佛法（2)。
以此两个极端和他新发现的中道为本经的导言，佛陀详细地阐述了四圣谛。
谛(巴利语Sacca，梵语satya)意为如是，佛陀宣说了其教导的根本要旨--四诺。它与一切众生息息相关。因此，佛法是以众生为中心，反对以神为中心的宗教。向内而非趋外。无论佛陀应世于否，此真话永存。佛陀向这个世界揭示了这些真理。它们不会也不可能因时而改变，因为他们是永恒的真理。佛陀没有依靠任何人来认识它们，正如他在经中所说：“对于这些以前从未听闻的法，我的知见、智慧、觉见和光明升起了。”这句话意义深远，它证实了佛陀新教导独树一帜。有人曾说，佛教是印度教的自然产物，这种说法是不公正的，虽然有些基本理论各自相通。
圣谛，巴利语--Ariya--saccani，之所以称之为圣，这是因为它们是由远离情欲最为殊胜伟大的圣者发现的。
第一圣谛说的是苦(Dukkha)，因为找不到更好的巴利相应词而被译为苦和忧。作为一种感受，苦的意思为难以忍受。作为一种抽象的真理，苦(Duddha)意为可悲(du)和空(kha)。整个世界以苦为根本，故为可恶，无实体，从而是空非有。所以，Dukkha为可恶的非有。
一般人只看到事物的表面，而圣者如实知见事物的本质。
就圣者而言，一切生命皆是痛苦。·他发现，在此虚妄快乐欺骗人类的世界中，没有真正的幸福可言。物质上的快乐仅仅是一些贪欲的满足罢了。
万物皆有生，因而有老病，终至死亡，没有一人逃得出这四种苦因。意愿得不到满足也是苫。作为一种定规，一个人总不愿意同自己讨厌之人相处，也不愿意和自己喜欢之人分离。但是，个人的希望不总是能如愿以偿。偶尔有时，一个人不希望，或不贪爱之物会突然降临在他的身上。遇到意想不到的不愉快事件是一种痛苦，难以忍受，以致使软弱无知之人被迫自杀，好象这种行为就能解决问题似的。
真正的快乐是向内求，而不是由财富、权力、荣耀和征服来衡量的。如果说对这些世俗之物的占有是以暴力，或非正义的手段得到，或被错误地加以利用，或以执著的方式对待，它们将会成为占有者痛苦和悲伤的根源。
一般来说，色声方面的享受是普通人最大而且仅有的快乐。毋庸置疑，人们在期待、渴望和回味这些变化无常的物质享受中得到快乐。但是，这些都是幻现、暂时的。根据佛陀的思想，不执著或超越物质快乐才是更大的喜乐。
简而言之，色身的组合本身就是痛苦的根源。
贪(Tanha本意为渴)有三种，第一种是贪的最粗浅的形式，此乃对一切显而易见的色身的执著(Kamahnka)，第二种是对有的执著(Bhavatanka)，第三种是对无色界的执著(vjbhavatanka)。根据经典注疏，最后两种贪是色身常见论和断见论。第二种人被解释为对色界的执著，第三种是对无色界的执著。对色界或无色界的贪著被认为是一种束缚。 ·
这种贪是潜伏在一切众生内部的强大精神力量。它是绝大多数众生痛苦的根源。无论是大贪还是小贪，都会引导众生再生于此娑婆世界，·使人们执著于一切存在形式。
贪的粗形式在证得第二圣果时得以减弱，得第三果时被彻底根除。贪的细微形式在获得阿罗汉时被断除。正确理解第一圣话将导致贪的除灭。第二圣谛说的是一般人对外部根境的精神态度。
第三圣谛涉及到佛教信徒的最终日的--涅槃，即苦的终结。涅槃可望在此生中通过断除一切形式的贪砍而获得。放弃对外部世界的所有执著，人们可以由心智之慧眼理解涅槃。
苦谛依所谓的众生或其生命的各个方面而建立。我们必须谨慎的加以认识、分析和检验。这种检验过程会引导人们如实地了知自己。
此痛苦的因就是贪爱和执著，此为第二圣谛。
法句经说：从贪生忧，从爱生怖，离欲无忧，更无恐怖。
佛说贪爱引发再生(Ponobhvika)。此巴利语非常值得注意，因为有些学者宣称佛陀没有讲授轮回之法。此第二圣请问接地谈到了过去、现在和未来的存在。
第三圣谛必须通过修习八正道而获得。此乃无上正道，是通往涅槃的唯一捷径。这就是第四圣谛。
佛陀从各个方面阐述了四圣谛，以强劲，富有力量的语言结束了本经。
“诸比丘。在此三个方面，我以十二种形式如理知见此四圣谛绝对真实。在我未曾真正明了之前，我没有认为我已获得圆满的无上正等正觉(Anuttara--sammasambodhi)。”
“当我对此四圣诺绝对真实如理如量真正明了之后，我知道我已获得圆满的无上正等正觉(Anuttara--sammasambodhi)。”
“当知识和觉悟生起后，我的解脱无可动摇，此生乃是最后生，今后更无他生。”
佛陀刚讲完此经，五比丘中最年长的乔陈如当下了悟佛法，获得了第一圣果，觉悟到有生必有死(Yam kinvi samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam．)。
当佛陀演说此《转法轮经》时，众地神欢呼道：佛陀世尊在波罗按斯城附近的鹿养苑宣说了无上妙法，此世间一切苦行僧、出家人、天人、魔王或梵天都无能讲说。
一听到这个消息，所有其他天界的天人和梵天大众都同时随喜欢呼。
突然．一束豪光、远胜于天人的灵光照亮了整个世界，给众生带来了无限的安乐和幸福。