这几年，只要我一开口说我信仰佛教。总有一些朋友很惊异地问：「是不是心灵空虚，寻找精神寄托？为什么寻找消极处世之道？是不是对人生产生了无奈和绝望？循入空门逃避？」也有人说：「佛教是历朝历代束缚人民思想，愚昧人民的一种方式，是统治者荼毒人民的手段。」朋友笑我「中毒」太深！人生无常，人生苦短，今天过了不知明天能过?？这会儿相聚说话，待会儿能见面吗？会不会生车祸就告别人生？吃什么斋、念什么佛？不如打牌、搓麻将，过一天算一天；能骗就骗，能抢就抢，能杀就杀，反正死后都是「空」，哪来的因果轮回？别迷信了！
看朋友的所做所为，听朋友这番表白，我流泪了，我对他们说：以前无知，也有跟你们一样的看法。今天，我明白了佛法的真实，醒悟了昨天所做所为的空虚，告别空虚的心灵，告别无知，走上了充实的人生道路。正因为还有人误解佛教，所以，我学佛讲佛，让朋友们跟我一起修行。佛教并不是教人消极处世，而是导人积极向上。你们由于不了解佛教，误解佛教，才会对明天失望。我们都是无神论者，为何不想想，人生为何无常啊？为什么不想想宇宙万物是从何而来？为何不想想我们与宇宙有没有联系？是怎样联系的？佛为什么要叫我们去悟？佛是要人们觉悟，并不是什么迷信，觉悟者渡。佛告人们「生、老、病、离、苦」谁都无法代替，只有「自己救自己」。如何救自己，又怎样去救自己？这才是要人们去觉悟的目的。佛，就是觉悟的意思。人们对觉悟的人，就称他为佛，意思就是觉悟者。一个人，能够彻底地明白宇宙的来龙去脉，了解宇宙看的见和看不见的物质根本，知晓宇宙的自然规律。如同一个医生，不仅知道病因，还知道该怎样治疗，对事物知其然，还知其所以然。能够解说宇宙神秘现象的原因，把人们从无知中引导出来，这就是觉悟。
佛教原本就是以解说宇宙神秘现象为己任，把宇宙起源的真相告诉大家。让大家对宇宙有一个清楚的认识，明白宇宙，掌握自然规律，让生活更美好更充实。将人们从消极、痛苦中挽救出来，这就是佛的本意。人们误解佛教，主要是因为一些佛弟子断章取义，人为地给佛披上了一层神秘面纱，使得佛法变成玄而又玄，空而又空。听不懂，又理解不了。让人们无法接受，才使佛教被人误解而拒千里之外。为了让大众明白佛教的真实内涵，我就从大众渴望明白的《金刚经》说起，「修禅」是什么？「空空」是什么？从人到底会不会死，来解说宇宙的真实含意。
《金刚经》中大乘正宗分第三中所言：「佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度，无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。」这段话是释迦牟尼佛与须菩提的对话，须菩提是一个出家人，他为了让众生更加了解佛法，所以向佛提问：「修行的人，应该如何让自己喜怒无常的心态平静，把握好自己的心情，如何分辨谁是真正证悟了宇宙的心源。」释迦牟尼佛为了众生更明白，不厌其烦地告诉大家：「不管是卵生、胎生、湿生、化生，还是有色或无色，有想或无想，只要有生命的一切，都可以让他们进入无余涅盘而灭度之。这个无余涅盘是指什么呢？就是禅宗所渴盼的顿悟，也就是让人们的大脑在一剎那停止思维，进入到无我、无物、无宇宙的那一个空空无一物的虚空中。」在没有形成宇宙时，没有天，也没有地，空空无一物的虚空，处于一片真空态下，在这一片真空态下，有许多小的连仪器也难测知的微分小（夸克世界）。这些微分子在集结，在组合。在集结、组合的过程中，分子与分子发生碰撞，在不断碰撞冲击中发生爆炸，所有高能量、高物质随着碰撞爆炸声苏醒了，形成了天地。万物苏醒，就形成了宇宙。佛就称这一刻为觉悟。我们万物，不管是卵生、胎生、湿生、化生，有色和无色，有想和无想等，都是从空空无一物的虚空态下幻化而生的，这就是万法万物的本来面目，空性就是万物的自性。本性、自性都是从空空无一物衍化而来，万物的共性都是从空空的虚空而来。但「空空」是不是永恒的呢？不是，虽然我们的思想思维、六根六识都是从空空中幻化而来，但「空相」既是相，也是为「有相」而准备的。空只是一瞬间，而「有」才是永恒不灭的。「色不异空，空不异色」讲的就是这个道理。
「禅」是什么呢？「禅」就是一个懂得怎样引导人，通过什么手段来达到证入明白宇宙是从什么状态下产生的。首先，他必须经历过顿悟时那一剎那的「空明」状态。就明白通过什么途径来达到这个目的。比如突然喝一声，突然打一下，在人们没有思想准备的情况下，受到外界突如其来的惊吓，大脑受此惊吓，突然停止思维，就回到无我无万物无六根六识的空寂中。虚云老和尚就是这样，当他没有提防，「杯子」落地，大脑受此惊吓，停止了思维，就回到空空无一物的境界中。从而明白了「色不异空，空不异色」所说是什么境界。在大脑停止思维的那一剎那，连我都不存在了，又哪来的「我相、人相、众生相、寿者相呢」，哪来的佛，哪来的神通。「空空无一物」的虚空中，宇宙万物都还没有形成，又哪来的神通啊，哪来的佛。所以，佛说，如果在证悟时，也就是开悟的那一剎那，说自己看到什么，听到什么，见到什么，有什么神通，那就不是开悟，没有开悟的人，又怎能说自己是菩萨呢？菩萨是明白宇宙是从什么状态下形成的。知道万物的源头，自性。并自己亲自经历了这个过程。从头再来一次，从没有宇宙到有宇宙。懂得「空相」也是相，空也是为有而准备的。「有色世界」才是永恒不灭的。有了宇宙，有了万物，就不会让宇宙万物消亡。所以佛说「实无众生得灭度者。」
佛告诉须菩提时，怕人们听了，信了，并经历了大脑停止思维的那个「无我」境界，便误以为「空空」是终结，是人们回归的住所，抱住空空不放而胡作非为。结果害了自己，请仔细想想，空空是终结，空空是根本，那还要创造世界，幻化世界吗？不需要。如果是想让幻化创造的世界还回到「空空」中去，还不如省事一点，不要创造幻化宇宙万物。正因为不是为了「空空」，而这个「空空」也是为有色世界而准备的。宇宙万物是永恒不灭的。所以，世间万物都有轮回。就好比铁路一样，没有火车，什么也没有，有了火车，就有了轨道，为了让火车运转，不仅铺设了四通八达的轨道，还有了一套管理指挥的体系，我们地球上的各个国家，就如同宇宙的各个空间，不论那个国家的火车，那个国家的铁轨，四通八达，相辅相成，分开是一个个独立领土，合在一起是一个井井有序的整体。互相制约，互相管理，统一调度。才使火车不会相撞，和平共处。宇宙也是如此，各个空间，各个星球，各个星系，相互联系，物质能源相互沟通。分开来是一个个星系，合起来就是一个整体。就跟人体一样，每一个部位叫法也不同。合就为一体，相生相荣。世界不会毁灭，就算这个世界坏空到「空空」中，在由这个「空空」去幻化生命，再组成的世界，还是原来组成世界的那些物质。打一个比方，自行车坏了，重造一架自行车，使用的物质，铁、钢、橡皮等物质分子不变，旧的是这些物质，坏了，回收回炉以后，还是这些物质去组合自行车。分子构造始终不变。水还是水，土还是土，水是什么分子构造的，它始终是那些构造，没有改变，烧开它，倒掉它，它的分子构造始终没有消亡，通过光的吸收，它又还原成水。始终不变地陪着我们。
我们人体是由看的见和看不见的分子所组成。看的见的是肉，骨骼形体，看不见的是一些微量元素组成的静电磁场光团，跟空气一样，是肉眼无法看到的，这团光波，如同水波一样，随着空气流动。骨骼形体是表面现象，如同计算机的屏幕一样，是一个形体摆设，只有软件才具有生命力。软件不坏，形体屏幕坏了，可以换一个形体。软件是关键。但是软件要通过屏幕来体现它的价值和意义。软件保护好，形体也能延长寿命。同样的，形体保护好，也能更好地展示软件。
人也是一样，看不见的微量元素组成的中阴身这光波，就是人体的软件，四肢形体如同计算机外壳一样，只要有软件外壳可以更换。软件坏了，要修复使用就不完美，性能也就差了。人的思想病了，坏了，要修复就此较艰难，比较痛苦。明白了人的种子是中阴身，人拥有这片静电磁场，就不会消亡，躯壳坏了，这个种子软件可以更换一个新的躯壳。还要在世间生存下去。做的好，修的好，种子保护的就好，就能在善道中轮回。做不好，修不好，就在恶道中轮回。如果按照历史学家的进化论，也证明了六道轮回是真实存在。我们人如果是从猿人这低等动动进化成高等动物，同样，只要内因和外因相同，也可以退化成低等动物。内因是健康的思想，健康的种子，外因是环境、气候。如果思想健康，种子就好，就在善道轮回，不好，就在恶道轮回。人正因为要在宇宙中轮回，不会死，不会消亡，所以佛说：「实无众生得灭度者。」让大脑停止思维的目的，主要是让人们明白自己是怎样从虚空中幻化而来，而这个虚空时间短暂，空相也是为有色而准备。所以，大脑也只是短暂停止，随后就恢复了思维，也就到有了。大脑经历了从无到有，这个过程虽然很短但很难得。
有人经历了，但不懂为什么，不知道这个空空是什么，虽然经历了，由于不明了，还是在迷妄之中，不懂事物根本，不懂得去修行。自己跟自己过不去。比如说，冬天到了，你叫他穿棉衣，他偏要对着干，穿单衣，结果冻的发抖，生病了。夏天很热，你叫他穿单衣，他的叛反心理作怪，要穿棉衣，结果热的中暑。其实，这种想法以为是跟别人作对，气了别人，害了别人？实际不是，吃亏受害的还是自己。病了嘛，苦是自己受，痛是自己受，别人代替不了。这种违背自然规律的行为，害不了别人，只会害自己，赌气是没用的。思想支配行动，软件主导外因，解说佛法，就如同医生解剖人体病因，引导人们怎样预防，怎样治疗。
思想有病，就会导致行为失常，有一个正确的思想，就有了一个健康的体魄。这就是佛解说宇宙秘密，要人们修行的目的。明白了有了宇宙，就有了自己，而自己必须在宇宙中一直轮回，不会消亡，就明白，即使破环了这个宇宙，回到坏空的虚空中，自己还是无法逃避，再次组合的宇宙中，还是由原来组合宇宙的物质，你我还在其中，还要一直生活下去，所以，以其破坏，不如好好爱护。不修行，就好比有病不看，病痛又怎样会好呢？没有病，也要修行，明白自然规律，掌握自然规律，运用自然规律，注意自然规律，就使人们永远保持健康。
我曾经在悟到「空空无一物」的那个虚空时，常守「空空」不放，以为一切都是虚空，没有细想「空相」是不是「相」，抱着「空相」是不是执着呢？多亏崇福寺的释会静法师提醒，使我在登上火车的时候，由出世法进入到入世法中。六祖慧能从「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」到「从来真是妄，今日妄是真，但复本时性，更无一法新。」
在火车激活时，我由此悟到没有火车，便没有铁轨，没有相互制约的机制，有了火车，便有了铁轨，有了一切相互制约的机制。宇宙也是这样，没有宇宙，便什么都没有，有了宇宙，就有了相互控制制约的体系。物质是有限的，为了使有限的物质无限地使用下去，万物就必须重复利用，怎样利用呢？这就好比人们呼吸一样，血液循环一样，有出有进，物质即可以浓缩也可以放大，将人体的名种物质浓缩成一小块软件，就如同计算机软件一样，再多的东西都可以浓缩成肉眼看不见的物质，再通过驱壳去放大。万物就这样一次次浓缩，一次次放大。人及动物就是这样通过光波进行轮回，万物都是如此。为了和平共处，互不相残，宇宙就制定了一系列的相应措施，跟人间法律一样，做好事受保护，做坏事，受惩罚，一个人的轮回法则，就受道德法则的制约。做得好，有道德，自然就在人道，天道轮回。做不好，无道德，就在地狱、饿鬼、蓄道轮回。知道自己所做所为不会落空，来世还要在这个世上生活，保护环境，爱护环境，不去破坏。使自己的家园更美，生活得更加舒适。
人生有目标，活得更充实。短暂的享受，不如长远的幸福。这就是我为什么要学佛，修佛。揭开佛教的神秘面纱，露出它本来的真面目。让人们通过理解，去明白宇宙是怎样从空无一物的虚空到有了万物的过程，我们一起跟着宇宙从无到有，明白创造的辛苦。
宇宙让我们用心去感受，从没有孩子，到有孩子，再从孩子的牙牙学语，到长大成人。这个过程是艰辛也是幸福。从老死中，让你去感受失去生命，失去亲人是怎样的一种痛楚。实际上生命不会消亡，只不过是让你感受这种坏空是一种怎样的心情，你就会去保护。去珍惜，去爱护。
宇宙通过每一件事物在不断地提醒人们，让我们去感受，去理解，去悟。人们有的是无知，有的受世俗的影响，思想品德欠缺，在帮助别人时，图名图利，总是有目的地想别人多回报。所以，这种图名图利的表现，并不是功德。这种施拾，不叫种德。所以，佛告诉须菩提：「菩萨与法，应无所住，行于布施。」为什么呢？宇宙都是从无心开始，人又如何要处处有心去做呢？这就是「有心插花花不发，无心插柳柳成荫」的道理一样，你想这件事会有很大的功劳，做给别人看的，我布施是为种德，看人去布施，有分别心地去布施，这个是好人，多一点，那个是坏人，少一点。我布施一分，能收几分德，等等，有了这种心，布施的功德就小了很多，没有这种心，布施的功德就很大。
《金刚经》从始至终都是反复告诫人们，我们来到世间就无断无灭，平等的，正因为无断无灭，所以要相互尊重，尊重别人就是尊重自己。我们彼此的共性，都是从空空中来，既然我们自性一样，觉悟的机会也一样，所以，佛法面前，人人平等。人人都有自性，人人都能成佛。宇宙都是从无所住，到生其心。我们也应该虚心，不因对方是好是坏，不因他是穷是富，不因他是权贵还是乞丐，该布施，就布施，该帮助，就帮助，不图别人回报不回报。这种无所往而生起的爱心，浩浩无边。这种功德是无法用言语来形容。如果，你能毫无保留地将佛法真义告诉大众，那么这种功德比布施的功德还要浩大，告诉我们：自然规律就是有呼就有吸，有出气就有进气，出和进都是同时产生，同步进行，没有分别，没有呼得多，或者是进得多，如果觉得光有出的气，没有进得气，或者，光有进得气，没有出的气，这就不健康，不自然，就违背了自然之道。人的思想也是这样，如果有进有出，不会老觉的自己付出的多，得到的少，这样呢，他的思想健康，生活就少了许多烦恼，就不容易生气动怒，他的分子构造就不容易破坏。身体就健康。而一个人若想着自己付出的多，得到的少，自然对什么事物都看不惯，容易生气，脾气暴燥，阴阳失去平衡，就容易生病。所以，修一个健康的思想，有了健康的思想就有了健康的身体，没有烦恼，生活就充实快乐。佛告诉人们的就是这个道理，所以，我就学佛的无私情怀，学佛的人格。做一个健康快乐的人。
佛教本身就是将宇宙的神秘现象解剖，明明白白地呈现给大众，让大家看个明白。这决不是那个朝，那个代，那个统治者，来荼毒百姓，愚昧百姓的手段，而是宇宙真实存在的事实。这是实实在在存在的事实，不是迷信。而修行是为自己，不为别人，有一个健康的思想，才有一个健康的人生。健康关系到自己的幸福，而不是为了别人，为自己的健康而修行，何乐而不为呢。每个人都从自己做起，自己健康，世界也美好。