不过在正常情况之下，用大象的脚印猜测大象体积还算是相当可靠的依据。就像我们可以凭着路上遗留的大象足迹，猜测这只大象体积大小一样，我们无法仅凭借臆测来了知佛陀的智慧，但藉由《发趣论》这部典籍的内容，至少可以确认佛陀的智慧是非常深广奥妙的。
佛陀以一切法为所缘，心识的清澈在身上产生光芒。佛陀思惟《发趣论》的时候，全身大放光明，就像在大海中身长五百由旬的这种大鱼，必须在八万四千由旬宽广的深海里，才能够尽情欢喜地畅游，一旦浮至浅海中，由于水的深度不够，他们就无法畅游一样；
在思惟前六部阿毗达摩论典时，佛陀的智慧还无法全然畅游其中，就像水的深度不够一样，一直到思惟《发趣论》的时候，由于可以用各种角度来看一切法的各种可能性，尽情畅游其中。
我们能成为佛陀的弟子真是十分幸运，能够用佛陀所说的法为所缘境，是一件很有味道、很幸福的事情，如果没有其他旁鹜琐事的干扰，或许可以因此而证法。
能成为圈内弘扬佛法的出家人，或者是在圈外支持赞助佛法的男女居士，必定都有殊胜的因缘。可以弘法护教是很高尙的人生，如果能够勇往向前，一路向涅槃迈进，目标就更接近了。
佛陀在《发趣论》里头清楚地告诉我们，生起这个法以后，接着就会生起那个法，生起那些法以后，接着又会生起什么法；什么心生起以后，接着生起什么样的心。
这些心的前后相互关联的各种情形，都有详尽的说明，我们将这些过程称作「心路过程」，佛陀就这样地一路教导下来。
除了佛陀以外，再也没有其他人能够厘清这些道理了。藉由 《发趣论》的法义，我们可以知道没有一个补特伽罗（我），没有一个不变实体的存在；
没有众生，只有身和心的前后连贯互动过程，纯属法性的生灭现象，以及这些现象发生的主因与助缘。虽然说身心都是生灭现象，但这些生灭并非毫无章法可言。
由于有这个原因才得到这样的果报，因为有这样的心才产生这样的色法等等，佛陀用因缘观法、缘起观法，条理清晰地告诉了我们。
我们若能跟随着佛陀的智慧，思惟并理解这些道理，便也能够像古圣先贤一样的，证得初果、二果、三果，乃至四果阿罗汉。
有一次，有一位摩词谛萨尊者，为礼敬菩提树而从斯里兰卡岛屿搭船出发朝圣，他在船上时思惟：「啊！海洋眞是宽广哪！令人无法看见尽头，我在此只能看到船行驶时起伏的波浪，看不见前头的岸，也看不见后头的岸。真是一望无际啊！」
如此思惟着无边无际的大海以后，摩词谛萨尊者接着思惟佛陀教导的法，特别想到《发趣论》里的法义，心里想：
「在大海上虽然看不见边际，但是终究还有尽头可达，前面有陆地可达，四周也有陆地可及。大海的水不论有多么的深，但仍然有底可触。而大海的上方是天空，也一样有边可及。
但是，当我思惟阿毗达摩法义的时候，发现愈是运用智慧追随法义，法义益发深广，知道只有名法和色法，没有补特伽罗、没有他、没有我、没有众生。
虽然没有这些，但它们却又全都依着因缘而生生灭灭。由于不清楚真相，以致于让我们一直认为有个补特伽罗、不变实体的众生，有个实体的他、实体的我。
而事实上，并没有补特伽罗、没有众生、没有他、没有我。只有法性的生灭。法性的生起与灭去是无常，受到生灭变化不断的逼迫是苦，没有一个不变的实体可执取（无我）。」
摩词谛萨尊者就这样不断地前后思惟着，顿时，他内心充满着喜悦，沉浸在喜悦中。尊者立即观照这份喜悦之心的无常、苦、无我，就在船上证得了阿罗汉果。
现在我们将念诵《发趣论》总说缘法与缘法释义，并将之录音。在吟诵的时候，虽然我们 什么也不懂，但是要秉着：「喔！这是多么深奥的法义呀！」
这样的态度来听闻，以后我会将这些法，例如「因缘」是什么意思，「依止缘」、「果报缘」、「等无间缘」、「亲依止缘」、「所缘缘」是什么意思等等，一一为大家简单扼要的解释它们的涵义。
之前只提到《发趣论》的轮廓与精神，为了让大家能够更清楚，有必要先解释一下《发趣论》的意义。这部典籍不断地强调所有一切事物都是有「因」的生起才有「果」的产生，全都由因果法则所造成。
有这样的理解后，「没有原因而会产生果报」的这种错误见解，自然就会消失。所以，这真是一部对于众生很有帮助、非常殊胜的典籍。
因此，不论是自己在听讲的时候，或者尊者们在听闻或开示的时候，都应该要打从心里礼敬佛陀、礼敬佛法，来听闻或讲述这部典籍。
《发趣论》是在佛陀成佛以后的第四个星期，当佛陀思惟着许许多多因缘互动的法则，一个接着一个，一个接着一个，不断地这样思惟着，心灵达到非常清澈的境界。
由于佛陀的心，非常的清澈，所以血液也变得十分清澈，脉搏自然变得十分通畅。由于血液的清澈，在五脏六腑内的气血也变得十分的顺畅净澈，身体也都变得非常松柔滑润。
就在这时刻，佛陀全身发出了光芒。因此，当我们能深切地思惟这部经典时，自然就能够见到伟大至尊的佛陀（别忘了我们所形容为伟大至尊的佛陀，当时只是一位在二十九岁出家、三十五岁证道的壮年美男子，在人生的黄金时期就证悟了）。
「佛陀」这个称号不是平凡人可以得到。除了佛陀以外，只有舍利弗尊者的智慧最广大、最深远。就算是舍利弗尊者的智慧，都无法畅游于这部典籍中的所有法义；
不能顺畅地完全理解《发趣论》里的所有内容，因此，我们现在能够听闻到这部深奥典籍的法义，真是千载难逢的好机会。
在整个轮回过程中，我们到现在才遇到这一次，各位居士们也是在这辈子的今天才有机缘听闻。希望大家要认真专注地听讲。虽然我可能没有能力将全部内容都跟大家讲得非常清楚，
但我会尽量将我所研究、所能理解的内涵，用一般人能够清楚了解的字眼，尽量地调整到大家能接受的方式来讲述它。希望大家能用高尙的心来听闻这么崇高的法义。
1.因缘：佛陀以「因缘」为起点开始讲《发趣论》，「因缘」这个名词，就字面上意思来看似乎很狭窄，其实，它涵盖的范围非常广泛，广泛到和一切众生所发生的一切现象都有关连。
早期的大师们（例如论师们）用树根来比喻「因缘」，一棵树是否能成长及茁壮，最主要的因素取决于根部长成的优劣情况。
直根能延伸越深，在地底下吸取大量的水分和营养，地上的树干就长得又粗大又健康，枝叶茂密苍郁。「因缘」这个法到底包含了什么呢？
在不善法方面，它包含了贪、嗔、痴三种不好的根。在善法方面（包含唯作），则包含了无贪、无嗔、无痴三种好的根。这些善或不善的根，对于与它们相关、与它们同时生起的一切法，有支配权。
先举贪为例吧，由于「贪」支助着和它相应的法，随着贪的生起，依随贪而生的心和心所，自然会顺从于贪的指挥而有「想要这个」、「想要那个」的冲动。
贪有多大，依贪而起的色法，就会有多么渴望的表情。法的殊胜还在于当思惟自己心理情况时，可以清楚的知道：当贪根扎得很深的时候，随它生起的心与心所，全部都得臣服于贪的指使。
再来，生气的时候也与这个法则一样，生气时，心非常粗糙，还会随着嗔而产生十分不好看的色法，比方说在脸部眉毛皱的很紧，眼睛睁的很大，手脚也都僵直了，这时候，就知道心里的嗔到底有多强了。
在这一点上，我们身为法师的以及一般人们，都必须要好好注意。我们应该要仔细观察我们正在做什么，生起什么样的心，是什么样的心在主导着我等等。
再来看看有关善法生起时的状况，无贪的心会让色法呈显出「不想要」的表现，站在旁边想要得要命的人，是渴求的不得了，而有着「无贪」善心所的人，却是一点也不为所动。
讲一个《本生经》的故事给大家听听，佛陀还在修菩萨行的时候，有一世曾为乌迪亚巴达 王子，由于国王及王后希望让他早日继承王位，所以一直催促他找一位公主成婚。
但是乌迪亚巴达王子，却一点也不想要这些，心中完全没有「贪」生起（这就是我们所要全心地礼敬的特质）。他之所以不想要王位，是由于「无贪因」这个根扎得很稳固，让他不想要王位，也不想要王妃。
他只是一心等待，未来父王及母后去世之后入山修行，其余什么都不想要了。所以，他一直保持着无贪、无嗔、无痴的心。
依无贪、无嗔、无痴为根而生活着的乌迪亚巴达王子，生活起居、言行举止，也处处展现出无所求的态度。
最后，乌迪亚巴达王子跟其他走向修行的菩萨一样，入山林独居，并将一切修行成果，无嗔地用慈心回向一切众生们，愿他们都能获得宁静、安详与快乐。
并非短暂的片刻如此，乌迪亚巴达王子时时刻刻都对一切众生散发慈心，也因为慈心不断增加，进而获得禅定，命终后投生于梵天界。
反观现今的世间，人们的贪根扎的到底有多深，我们可以由他们的行为举止知道。由于扎下贪的根，所以依着贪吃喝，随着贪的指使而处处炫耀，让整个心以及色法，都随着这个「贪因缘」的生起而充分表现出来。
因缘犹如直根，助树成长，枝叶绿隆，花果茂盛。如根六因，亦复如是，以因缘力，支助结生（结生是指一个新生命产生的第一时间），新名色法，安于母胎，无患成长。
此中，无有人我众生，非我非他，纯属法性。以无上智，如此遍知，并告示一切众生的最上佛陀，我忆念着您的风范，观想着您的容貌，称扬赞叹，恭敬合掌，顶礼您。——摩诃甘达勇长老开示