以下是帕奥禅林一位西方比库的答问。
西方比库答：一个人是佛教徒，并不是因为他的出身、国籍、家庭等，而是因为他自己的业。佛教徒是已经归依佛、法、僧三宝，以及至少受持五戒的人。
破了五戒其中的任何一戒，就自动不再是佛教徒，直到他再次受持五戒为止。第一条戒是：「我受持禁止杀生的学处。」而不是：「我受持禁止杀生的学处，除了在这种、那种及其它情况之下。」
为什么呢？因为杀生是由嗔恨与愚痴促成，永远都是不善的。杀生不可能是善的，这是业报法则。
向婆罗门青年解释业报法则时，佛陀说：「在此，学生，某个男人或女人杀生、是杀生者、满手血腥、诉诸棍杖与暴力、对众生残暴。
由于实行与造了这些业，他堕入恶道、恶趣、苦处、地狱。如果他没有堕入恶道、恶趣、苦处、地狱，反之由于其它善业，而再度回到人间，那么无论他投生到哪里，他都短寿。」
五戒帮助我们避免投生到恶道里，破戒则帮助我们投生到恶趣、苦处、地狱里等。因此，佛陀向名叫战士的军人，解释士兵战死沙场时会发生什么事：
「当一位士兵在战场上致力奋战时，其心低劣、邪恶、受到这样的思想误导：『让这些众生被杀死、被屠宰、被消灭、被毁灭或被杀绝。』如果当他在战场上致力奋战时，别人杀死了他、结束了他的生命，他将投生到『战死沙场地狱』。」
佛陀也解释，如果该士兵认为战死沙场是很英勇的事，他将会因为邪见而投生为动物，或投生到更糟的地狱里。——《相应部．战士经》
可见，业报法则并不尊敬爱国心与其它空想。为什么会有战争？请参考浮罗佛教修行林出版的《现代佛法》之「现代贪欲面面观」一章中对佛陀的解释的分析。
信徒问：「孩子们做错事时，例如讲话无礼时，为了教育而打他们是否算是恶业？」
西方比库问：「假设妳的儿子对妳讲话不礼貌，然后妳打他，接着他不再不礼貌了。为什么他不再不礼貌了？」
信徒答：「因为他已经明白那是不好的。」
比库说：「是因为他害怕。」
（信徒微笑）
比库问：「如果暴力能够带来智慧，那就是说佛陀倒不如就每天给所有的比丘三顿痛打，使得他们全部成为阿罗汉。对不对？」
（信徒点头）
比库说：「我们可以不采取暴力，反之以智慧来教育。假设妳的儿子对妳讲话不礼貌。那时候他的心充满瞋恨，因此尝试理智地与他讲话是没用的。
所以妳可以等待，再问一问自己：『他为什么生气？』因为他不可能毫无缘故地生气。佛陀教缘起。如果我们肯坦诚地探讨，几乎每次我们都能够明白别人是因为做或说了些什么才会生气：或许我们说了某些不好的话，或不善巧地说了某些话。
临睡前，或许妳儿子的心已经恢复平静，那时妳就可以跟他讨论。但是如果妳隔天才说，他可能已经忘记了，所以最好在短时间内、在记忆犹新时讨论。
其中一个好办法是先记得妳跟妳的儿子一样，都不是阿罗汉。换言之，妳不是圆满的，因此该项讨论是为了妳儿子及妳本身的利益。聪明的父母永远都明白，他们跟子女一样，需要以父母与子女的关系来教育。
妳可以做的第二件事，是忆念舍利弗尊者，然后请妳的儿子原谅妳弄到他生气。由于我慢，父母几乎不可能这么做：只有非常稀有且具备智慧的父母才有勇气向子女道歉。
但是，如果妳道歉，妳儿子的心就会变得柔软，不会由于我慢而保护自己的无礼，反之会坦诚地说，而且几乎肯定地他也会向妳道歉。
在这种情况之下，一般上都不需要继续讨论。俗语说：『说得最少，好得最快。』如果不过份的话，这是一个很好的旧态度。如果双方都已经认错及道歉，那就不需要继续下去。
流行心理学的现代方法，是毫不必要地详尽讨论一切事，其结果是无可避免地产生新误会。为什么呢？因为身、口、意的疏忽，已经变成尝试把错误的行为说成不是错误的复杂科学。
流行心理学的方法，是否认已经发生的错误行为。今天我们讨论透过降低标准来克服自卑时，已经讨论过这点。
一个处理人际关系的较好方法是提高自己的标准，进而依它实行。当父母能以较高尚的行为来对待子女时，他们受到子女高度尊敬，这就是说子女的标准也随着提高了：这对外人也会产生影响力。在家里因为无礼而被打的孩子时常也会在外面无礼，因为在外面他们已在父母的暴力范围之外。
一个令母亲了解必须提高自己的行为标准的方法，是比较这两种行为：儿子说话无礼，接着母亲打他。何者比较无礼？说话无礼还是打人？」
信徒答：「打人。」
比库说：「所以儿子生气无礼，母亲则以生气与更无礼来回应。我们讨论以怒冲冲地走出屋子来报复的婆罗门时，已经讨论过这点。在此有儿子的言语暴力，母亲则以更暴力的身体暴力来解决它。
那些喊「不要再喊！」的人，或那些在自己店外墙上贴「禁止招贴」的纸条的人也是如此。这些人不懂得自己的心，也不明白自己的行为。他们对别人的行为洞察秋毫，但对自己的行为则瞎了眼看不见。
这是无明的自然结果，我们都有这种错。然而智者致力克服它，培育对全世界的正念。从教育的角度来看，以暴力来教育子女的父母，肯定是在教子女说暴力是解决问题的最好方法。当子女自己为人父母时，他们也会打他们的子女。
这是鼓吹战争者的方法。在报纸上，我们看到总统们如何宣战，尝试以暴力来解决问题，我们则在家里做同样的事。
无礼因发怒而起，暴力因发怒而起，发怒则因瞋恨、我慢与无明而起：无论是谁做或为何做，这些全部都是不善。这是为何今天我们讨论有关阿罗汉，因为思惟阿罗汉的行为是致力于证悟至上法的一个好办法。
舍利弗尊者被人诬告打人，但他既不发怒也不追究，纯粹只是原谅该比丘，以及请求该比丘原谅他所造成的不快。他用水倒火，然后任由它去。这是随我们的意愿：我们要效法鼓吹战争者还是阿罗汉？」
问：比丘不可以接受钱，但是否可以接受支票或信用卡？
答：支票是什么？《牛津高级英语词典》说：支票（特别印刷品，人在其上写下）指示，要银行从他的户口支付某个数额的钱给另一个人：给某人开签一张五十英镑的支票。
您付现款还是付支票？银行为了安全地储蓄钱与收藏贵重物品等而成立的机构，透过支票指示把钱付给顾客：在银行里有钱，即有储蓄。
若要了解不是现金的钱，是否对出家人来说如法或许可，大家可以作一些比较。
飞机票是什么？ → 让持有者使用某间航空公司的文件，让他能在指定的日期与时间，从一个指定的地方去到另一个指定的地方。谁发出飞机票？ → 航空公司。
航空公司的商品是什么？ → 空航。我们可以用飞机票来换取什么？ → 空航。飞机票本身还有其它价值吗？ → 没有。空航是不是比丘的如法资具。 → 根据戒律的大标准，是的。
比丘本身是否可以用飞机票？ → 可以，因为空航是比丘的如法资具，所以航空公司的飞机票也是比丘的如法资具，而比丘是可以用如法资具的。
邮票是什么？ →
表示已付某个款额的邮寄的文件。谁发出邮票？ → 邮政局。邮政局的商品是什么？ → 邮寄。我们可以用邮票来换取什么？ →
邮寄。邮票本身还有其它价值吗？ →
没有。邮寄是不是比丘的如法资具。
→ 根据戒律的大标准，是的。比丘本身是否可以用邮票？ → 可以，因为邮寄是比丘的如法资具，所以邮政局的邮票也是比丘的如法资具，而比丘是可以用如法资具的。
支票是什么？ → 指示银行付给指定的领款人指定数额的钱的文件。谁发出支票？ → 银行。银行的商品是什么？ → 钱。我们可以用支票来换取什么？ → 钱。支票本身还有指示付钱以外的其它价值吗？ → 没有。
钱是不是比丘的如法资具。 → 根据戒律，钱不是比丘的如法资具。比丘是否可以用钱？ → 不可以，根据戒律，比丘不可以用不如法的资具。
比丘是否可以为自己接受钱？ → 不可以，根据戒律，比丘不可以接受不如法的资具。比丘是否可以为别人接受钱？ → 不可以，根据戒律，比丘不可以接受不如法的资具。
比丘是否可以为僧团接受钱？ → 不可以，僧团由比丘众组成，而根据戒律，钱不是比丘的如法资具，比丘不可以接受不如法的资具。
比丘本身是否可以用支票？ → 不可以，根据戒律，钱不是比丘的如法资具，支票也不是比丘的如法资具，比丘不可以用不如法的资具。对于沙弥的情况，其原则是否有所不同？ → 没有不同，沙弥的第十戒拥有相同的原则。
对于汇票、信用卡等，其原则是否有所不同？ → 很难理解为什么会不同。是否需要复杂的分析才能够了解支票等是否和现金一样不如法？ → 不需要，只需要一般的常识、惭愧心及正念。
问：在诵经时，感到鸡皮疙瘩代表什么？
比库答：身体产生鸡皮疙瘩，是由于内在或外在的温度变化。内在变化的原因，可以是身体或精神方面的。精神方面的是情绪：害怕、发怒、激动、喜悦等。
诵经时，它们可能是：对声音感到喜悦。对含义感到喜悦。对声音与含义感到喜悦。对诵经与气氛的清净感到喜悦：这与日常生活的干扰形成鲜明的对比。
惭愧，因为诵经的清净唤起了自己曾经做过错事的记忆。喜悦，因为诵经的清净唤起了自己不曾做过错事的记忆。多种原因组合或其它原因。
信心能因鸡皮疙瘩而增长，我慢也能因此而增长：人们可能以为自己很特别、很清净。经典记载许多有关人们感到鸡皮疙瘩的事件。
例如有一次，在一个农耕的庆典里，一位婆罗门给他的工人们食物吃，当时佛陀正在托钵，走到那边停了下来。该婆罗门告诉佛陀，说他耕地、播种、收割，然后才有得吃，因此佛陀也应该那么做。
佛陀就解释自己的耕地、播种等，该婆罗门听后即供养佛陀一整钵的乳饭。然而，佛陀说他不能吃透过「唱」得来的食物。因此该婆罗门把该钵乳饭倒进水里，佛陀则使它发出嘶嘶声地蒸发、发出蒸气等，就好像工作时晒了整天的犁铧那么热。该婆罗门的身毛都竖立起来，他赶快跑回去顶礼佛陀，宣布他的新信仰。
另一个例子，有一次佛陀解释佛陀的力量与智慧。结束时，站在佛陀背后替佛陀搧风的比丘说：「尊者，这太奇妙了，这太令人惊叹了！当我正在聆听这堂佛法开示时，我的身毛都竖立起来（鸡皮疙瘩）尊者，这堂佛法开示的名称是什么？」
佛陀答道：「你可以称这堂佛法开示为『身毛竖立经』。」——（《中部．大狮子吼经》）
问：去寺院时，什么样的服装对信徒来说是适当的？
比库答：去寺院时，许多佛教徒跟回教徒、基督教徒等一样穿着庄重。以下是摘自寒带与热带国家一些泰国庙的指导。
适当的穿着：参访或暂住于寺院时，男女两者都应该穿着庄重。建议穿宽松的衣物。短袖汗衫、长袖上衣、长裤与长裙皆适合在寺院里穿。即使天气热，短裤还是不适合。
纽西兰菩提智林：请特别注意应当穿着与行止庄重（第七戒）。
奥克兰寺所建议的习俗：衣着不可暴露，例如短裤、迷你裙、低胸衣或无袖衣。在参访寺院时，应当对自己的穿着保持正念——就好像去教堂或任何圣殿时。
澳洲的一所泰庙：男女两者的穿着都应该庄重且不暴露，多余的装饰品也应当避免。女居士应当特别注意她们的穿着，避免穿着手织衣、低胸衣、短袖衣等。认真的修行者也不会用香水、化妆品及穿戴珠宝。