我们看到佛陀解释嗔恨为消失得快的大过患，也看到圣典解释嗔恨在世人的眼光里是大过患，是因为它导致发怒，进而导致我们在身、口、意方面冒犯他人；
例如，人发怒时会冒犯我们的父母、兄弟、姐妹、朋友、亲戚、甚至比丘们。让我们讨论这种冒犯行为的一个例子：但不是对父母等，而是对佛陀。
有一次，在王舍城有位婆罗门女是个须陀洹圣者，因此她对佛、法、僧拥有圆满且不可动摇的信心，而她的政策是时常赞叹佛陀。
然而，对于她的丈夫，仅只提及佛陀也是无法忍受的事。因此，每当他邀请一大群婆罗门来用餐时，他会叫妻子不要在客人面前赞叹佛陀来羞辱他。
但是在招待客人用餐时，其妻不小心踢到一堆柴而跌倒，在起来时说了三次「礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者」。
被邀请的客人们怒冲冲地走出屋子，该婆罗门则觉得没有面子。所以在辱骂妻子之后，他也怒冲冲地走出屋子，要去把佛陀找出来。
他要把佛陀找出来，要透过质问佛陀赞同杀死什么东西及赞同什么灭绝政策来粉碎佛陀。
该婆罗门的计划是：「如果他说：『我赞同杀死某某。』我就称他为杀手，挑战他的沙门身份。
如果他不赞同杀死任何东西，我将会说：『那就是说，你不赞同杀死贪欲等，既然如此，为何你还以沙门的身份四处游方？』」
愤怒的婆罗门心想：「如此，乔达摩沙门将陷入进退两难之境，既吞不下，也吐不出！」
掩饰着自己的愤怒，该婆罗门非常礼貌地去见佛陀，问道：「杀死何物人睡安稳？杀死何物人不悲愁？乔达摩，您认为该杀之一物为何者？」
当然，佛陀知道该婆罗门心里在想什么，也很准确地知道，什么样的答案对该愤怒的婆罗门最有益。
佛陀答道：杀死嗔恨人睡安稳；杀死嗔恨人不悲愁；婆罗门，杀死嗔恨及其毒根与涂蜜尖端：此乃圣者赞叹之杀，盖因杀死它之后，人不悲愁。
佛陀的答案，渗透了该婆罗门的心，因此他说：「太美妙了，乔达摩大师！太美妙了，乔达摩大师！」
于是，他重新归依佛、法、僧，出家成为比丘，独自住在森林里精进禅修，最终成为诸阿罗汉之一。
让我们回顾一下所发生的事，看一看在这过程之中，有什么事是在现代世界、在我们的日常生活当中也能够看得到的，以及运用它来提升自己。
首先有的是苦受。当众客人听到婆罗门女说「礼敬世尊…」时，苦受在他们的心中生起，产生了嗔恨，进而导致发怒，使得他们怒冲冲地走出该屋子。
这是未开悟之心的政策：苦受产生嗔恨，进而导致发怒。现在，我们可以问：「他们为什么发怒？」「那有什么用？」
该婆罗门女赞叹了佛陀，但那已经成为过去。不悦的声音已经成为过去。
她的话跟客人又有什么关系？该声音跟食物又有什么关系？没有。
当某人说些我们不喜欢的话时，它跟我们完全没有关系；它只是声音，而那是该人的事，是他的业。
但这不是我们的政策，是不是？对于该声音及苦受，我们并不任它们而去，没有，我们必须在它们之上建座大城堡。
我们必须把砖，垒在砖上、垒在砖上、垒在已经不再存在之物的上面：垒在已经成为过去之物的上面。
以巴利文来说，那些砖称为sakhàrà（行），而该建筑的政策则称为papaca「复杂化」，是结成辫子、弄到复杂、打结：婆罗门客人把事物复杂化了。
他们如何把事物复杂化？该婆罗门女赞叹佛陀之后，他们应该想：「他的妻子赞叹佛陀：那是她的事。这食物很好，我们吃吧，让我们尊敬主人。」
但那需要智慧。他们却没有这种智慧，他们是属于最高级的婆罗门，是肯定会产生巨大我慢的因素。
所以他们的想法不一样，例如他们的想：「她竟敢当着我们的面前赞叹佛陀！
她竟敢当着我们的面前提及该秃颅的名字！我们是客人！我们是属于最高级的婆罗门，是从梵天的头部出生的！ 」等等这一切城堡与复杂之事。
为何要建造此城堡？圣典解释那是因为渴爱、我慢与邪见。那是渴望过去的与事实不一样，在此或许他们想听到赞叹梵天的声音。
另者，那是渴望未来会依某个方式发生，在此或许是希望该婆罗门女会道歉。
我慢是执着该苦受为「我的」、「我」与「我的自我」，以及把自己与他人比较，在此是与该婆罗门女比较。
客人们听到声音，然后视声音为「她的声音」、「她」与「她的自我」；为「她丈夫的声音」、「他」与「他的自我」；为「佛陀的声音」、「佛陀」与「佛陀的自我」。
当然，这些都只是无明与邪见而已，因为无论执着任何东西为自我，都是邪见，而其结果则是发怒。
好了。他们发怒，但为什么要怒冲冲地走出屋子？为了什么？他们之中有个人，甚至把嘴里的食物吐了出来。
为什么要把好好的食物吐出来？那是为了要报复。那是我们的政策：报复。
苦受生起，然后我们在它上面建座城堡：「我气恼与愤怒！那是她的错！她做了件令人嗔恨的事！她真可恨！我恨她！她的丈夫也可恨！我恨他！佛陀也可恨！我也恨他！我被冒犯了！我有权力发怒！」
我们的愤怒是别人的错？解决方法呢？报复。「她冒犯了我。她做了件令人嗔恨的事。她令到我气恼与愤怒！
所以，我也必须做件令人嗔恨的事！我也要令到她气恼！还有她的丈夫！这样我就会快乐！事实上，我有权力做令人更加气恼的事：那是给他们一个教训！」
所以，那帮婆罗门怒冲冲地走出了屋子。其中一个愚痴的婆罗门，还吐出了口中的食物。
而该婆罗门家主，不视那帮客人为自大的愚人，反之自己也发怒，又辱骂其妻来报复，意欲激怒她，然后怒冲冲地走出屋子，去找佛陀报复，意欲激怒佛陀。
那就是我们的政策，不是吗？我们认为自己的不快与嗔恨，都是别人的错；我们认为粗暴及令到别人痛苦，是良好且正确的政策；我们认为如果别人比我们更加痛苦，是很好的。
有时候，我们甚至认为向别人报复是好政策；外国游客被炸弹炸死，就只因为有某些本地人嗔恨政府。
由于国家的政府，一队空军轰炸另一个国家的所有村子与城市。在某天工作得不愉快之后回来，父亲就会向子女与妻子语言轰炸，因为就像该婆罗门一样，突然间食物变得不好吃了。
每当不高兴时，母亲就以手及舌头，向子女们轰炸；她也轰炸丈夫，把自己的一切不快都怪在他身上。
子女们也向父母轰炸，因为他们要事情顺着他们的心意。每天我们都虔诚地阅读报纸、观看电视箱子里的新闻，以及在客厅与饭厅里，向政府或向在地球另一端的国家的总统投掷炸弹。
几乎可以肯定地说，在政府里甚至没有人知道或关心我们的存在，而在地球另一端的国家的总统，则肯定不会知道或关心你，但我们还是每天向他们投掷抱怨的炸弹。
在一切的事件里，发怒都是因为世界不依照我们的意愿，以及为了找只代罪羔羊：在我们每个人之中，都有个妄自尊大狂，而子女、伴侣与父母，则是易得的猎物。
然而，佛陀说嗔恨消失得快。因为心，会对发怒感到厌倦，虽然这是依靠因缘的。
在因缘具足时，我们无法舍下，无法对发怒感到厌倦，所以有时我们会乐于发怒。
有时，我们会对别人在许多年前所做的事发怒，甚至对死人发怒。女儿还对母亲的残酷感到嗔恨，即使其母亲已经死了三十年：该女儿还继续在母亲的骨头上建城堡。
为什么会如此疯狂？为何执着嗔恨之毒？那是因为我们的自大与愚蠢。我们嗔恨的时间，与我们的自大成正比。
我们的自大，使我们感到「我是非常重要的人物。无论你们喜不喜欢，我的方法是唯一的方法。」
由于我慢与自大，我们的重点不是真实，而是「我」。当我们是非常非常重要的人物时，我们会很容易发怒。
我们乐于发怒与报复，因为我们有「我是对的，我比较优越，无论你们喜欢与否」的感觉。
佛陀说涂蜜的尖端时，就是指这一点。在我们之中，有些人有些时候会尝一尝那蜜糖，有些人则时常品尝那蜜糖。
对于品尝嗔恨之蜜，佛陀在说到世间的三种人时就有讨论：第一种人好像石头上的刻印，第二种人好像地上的刻印，第三种人好像水中的刻印。
佛陀说，好像石头上的刻印之人的政策是时常发怒，而且其嗔怒持续很久。
犹如石头上的刻印，不容易被风、水或时间磨掉，该人的嗔怒会持续很久。该人怀恨，因为恨即是乐于嗔怒。
该人可以怀恨许许多多年，有时会怀恨直到死亡，然后把恨意带到下一世。
反之，虽然好像地上的刻印之人也会生气，但并不会持续太久。犹如地上的刻印不久就会被风、水或时间磨掉，该人的嗔怒也不长久。
对于第三种人，佛陀则说即使人们粗野、尖酸或无礼地向他说话，该人的政策依旧是令人喜悦、友善及有礼的。这种人的嗔怒很快就消失，犹如水中的刻印立刻消失。
我们可以说，好像石头上的刻印之人的心好像石头，我们无法看透的石头：它是无法渗透的。
该人的心黑暗、无光可渗透、没有智慧。而土地则可以被挖掘，只要精进就可渗透它。
而水当然是透明的，光线能轻易地渗透它。换言之，嗔恨与智慧成反比。
当我们向嗔恨屈服，那是受到自大与愚蠢控制。如果我们时常向嗔恨屈服，那意味我们的心软弱、智慧薄弱。
该婆罗门家主的客人怒冲冲地走出屋子，该家主破口而出地大骂妻子，然后也怒冲冲地走出屋子，要去找佛陀算帐。
这一切都是向外出。我们的政策是向外看。我们透过向外看及对外在的世界做些事，来抚平自己生命中的伤痛。
每当嗔怒生起，其政策即是破口向外骂、中伤别人、粉碎别人，即使他们并不在场。
透过禅修，我们向内看；我们开始看自己的内在世界。我们开始发现与了解内在的世界。
我们也发现，什么会为世界带来和平与快乐，发现什么带来冲突与不快乐。
我们发现嗔恨的政策只会带来痛苦，而最先遭受痛苦的则是自己，自己的内在世界。
即如佛陀所说，嗔恨拥有一条有毒之根。一旦我们的政策是向内看，观照心及其成份，我们即观到该有毒之根，而自动地停止时常生气。
观照得越多，我们就观到越多该毒的后果，我们不想要再中毒，所以越少生气：最终我们完全停止生气。
阿罗汉是不可能生气的，为什么呢？因为他已经向内看，因此培育了观照苦的观智、观照苦之因的观智、观照苦的止息的观智、观照导向止息苦之道的观智。
透过如此的观智，嗔恨已经被灭绝了。而向外看外在的世界，尝试灭绝一切令到我们嗔恨的众生、东西、情况等等：这是不可能的，这种灭绝政策只能带来更多的嗔恨与痛苦。
向内看内在的世界，看自己的心，然后尝试灭绝自己的嗔恨：这是可能的，这种灭绝政策能够带来和平与快乐、更多的和平与快乐。
最先获益的就是自己，看向自己内在世界的人看到毒，停止生气，因此成为外在世界的吉祥。
从外转向内，这是佛陀的智慧。他没有叫发怒的婆罗门躺在床上，把一切令到他嗔怒的事情及其世界内的一切鬼怪说出来。
他也没有告诉该婆罗门如何惩罚妻子、如何报复无礼的客人、如何灭绝世界上的一切鬼怪。
没有。为什么没有？因为这些不单只无关，而且是完全愚蠢。嗔恨并非生起于外在的世界，而是生起于内在的世界。
鬼怪并不在外面，而是在里面。不应把我们的嗔恨怪罪于外在的世界，应怪罪于内在的世界。
该城堡是我们的所造物、我们的财产、我们的遗产。因此，我们必须往该处寻找鬼怪以灭绝他们。
向外看而发怒，且不了解自己内心的人拥有软弱的心。这种人是愚人，因为他不了解自己的利益，也不了解世间的利益。
然而，这不是世人惯常看待发怒之人的方式，因为一般上人们都认为，发怒之人拥有坚强的心。
总统站在电视的录像机前，好像疯牛一般地怒吼，但是人们却误以为他拥有坚强的心。
佛陀跟另一位，也对佛陀发怒且要粉碎佛陀的婆罗门讨论这错误的见解。
该婆罗门是之前我们提到的，对佛陀发怒的婆罗门的兄弟。当这位婆罗门听到兄弟已经出家为比丘时，他以更直接的方式去找佛陀算帐：他以无礼且粗野的言语辱骂佛陀。
该婆罗门骂完之后，佛陀问他一个简单且礼貌的问题：「婆罗门，你怎么说？有没有朋友、同事、亲戚与客人来拜访你？」
「有时他们会来，乔达摩大师。」请注意该婆罗门现在是多么的礼貌。
那是因为不恼怒，而礼貌且友善；这种行为拥有立刻平息的效果。佛陀平静，该婆罗门也平静。
然后，佛陀问道：「你有没有请他们吃东西、用餐或吃点心？」
「有时我会，乔达摩大师。」
佛陀又问：「但是，如果他们不接受，该食物是属于谁的？」
「如果他们不接受，该食物还是属于我的。」
「同样地，婆罗门，我们不辱骂任何人、不责骂任何人、不抱怨任何人，我也不接受你对我们的辱骂、责骂、咒骂。
这一切都是你的，婆罗门！这一切都是你的！婆罗门，以辱骂回应辱骂、责骂回应责骂、咒骂回应咒骂的人，才算是吃你的食物，参与交易。
然而，我们却不吃你的食物，不参与交易。这一切都是你的，婆罗门！这一切都是你的！」
该婆罗门现在感到害怕了。他以为佛陀在诅咒他。该婆罗门是个坏脾气的人，而这种人不能想象，有人能够毫不生气地那么说话。
因此他说：「国王及其众臣，相信乔达摩沙门是位阿罗汉，然而乔达摩还会生气！」
对于这话，佛陀说了四首偈： 嗔怎能生起于无嗔者、于如法生活善制御者、于透过圆满智解脱者、于安住宁静的平稳者？
以嗔恨回应嗔恨之人，要比先发怒来得更糟。透过无嗔响应嗔恨者，人们战胜了难胜之战。
他为双方的利益而做，他自己与别人的。明了其敌正在发怒时，他正念保持自己宁静。
当他获得两者的治疗，他自己与别人的。人们以为他是个愚人，皆因他们不了解真实。
这就是智慧。这是了解什么带来快乐、什么带来痛苦：这是了解什么是善、什么是不善。
当某人对我们发怒时，我们不接受它。我们让他们保留自己的嗔恨。我们不碰他们的嗔恨，不吃它，因为它会烧舌头：它是毒。
以嗔恨去回应嗔恨，就是打了败战。什么战？外在的战争？不对，是内在的战争。
因为内在的战争，才能带来胜利：只有内在的胜利，才是真正的胜利。即如佛陀所说，内在的胜利是战胜两者。
外在的战争，也像是有胜利，但那只是外在的；从外在的胜利产生的和平只是外在的：它看来像是和平，但在内里还是有嗔恨。
当佛陀说胜利导致仇恨时，他就是在说这种外在的胜利。然而，以和平响应嗔恨，能够带来和平。
事实上，这是很简单的：嗔恨导致嗔恨、和平导致和平；不善导致不善、善导致善；不快乐导致不快乐、快乐导致快乐。
嗔恨是内在的，和平是内在的，不善是内在的，善是内在的，不快乐是内在的，快乐是内在的：外在的只有色、声、香、味、触。
佛陀对该婆罗门的辱骂与恶语，回应以宁静与喜悦，令到该婆罗门的黑暗嗔恨获得消除，他的心也被智慧之光渗透。
因此他也说：「太美妙了，乔达摩大师！太美妙了，乔达摩大师！」
他也归依佛、法、僧，出家成为比丘，独自住在森林里精进禅修，最终成为诸阿罗汉之一。
阿罗汉已经遵从佛陀的灭绝政策；他已灭绝了嗔恨；他就好像是水中的刻印。
诸阿罗汉是世间中的吉祥，因为从他们散发出来的只有宁静与和平而已。——摘自帕奥禅林某西方比库的开示