在罗越祇国，有一个外道，他听说自从佛陀到舍卫国为大众说法教化以后，全城的人民都成为有道德，有礼貌，懂得事理的人。于是他对佛陀的威德生起钦佩渴仰之心，决定放弃以往的苦行，不辞旅途的遥远艰辛，到舍卫国拜见佛陀，请求教示。
可是，在他还没有见到佛陀的时候，却遇到一桩奇事。
原来，舍卫国是个热带的地方，毒蛇非常多，如果被它咬了，马上就会丧命。在这个地方，被毒蛇咬死的人很多。外道走到城外的时候，看见两个父子在田里工作，忽然从草丛中窜出一条毒蛇，咬了儿子一口，那儿子不久就毒发而死了。做父亲的看到自己的儿子被毒蛇咬死时，并不悲伤，仍然继续耕他的田。外道觉得奇怪，问老人道：「这个青年是那个人的儿子？」
老人很自然地回答道：「当然是我的儿子。」
「噢！既是令郎，为什么他被蛇咬死了，你却一点也不悲伤，还有心情继续工作，他是不是你亲生的儿子？」
「这有什么值得悲伤的？」老人回答说：「人生总归要死，事物的兴盛和衰败，是迟早会有的现象。人既然死了，如果他有善因，自有他的好报；假若他的恶因成熟，恶报就现前。我忧愁啼哭，对死者有什么好处呢？」
老人说到这里，看看呆立在面前的外道，问道：「先生！你是不是要进城去？我顺便拜托你一件事，可以吗？」
外道问什么事，老人又继续说道：「我家住在进城向右拐个弯的第二间，如果你从我家门前走过，请他们中午送饭的时候，只送我一个人的份就够了，对我家人说儿子已经被蛇咬死了。」
外道心里觉得奇怪，为什么这个老人一点仁慈都没有。儿子死在地上，却毫无悲哀，反而只顾自己的中餐，世界上竟有这样的父亲？
外道进了城，向右拐个弯，找到老人的家，把老人的口信带给死者的母亲，听了这话的妇女，只向来人感谢以外，并不哀哭，像是没有发生什么似的。外道奇怪地又问道：「老妇人！你不怜愍令郎的惨死吗？」
老妇人自然的回答道：「这个儿子托生到我家，是他自己要来的。现在他死了，我也留不住他，正如旅馆里的旅客，晚上路过寄宿，明天他们各自离去，主人当然留不住，其实也不须强留。我们母子的关系也是如此，儿子的去来是随他们的业缘，我也救护不得。」
听完这段话，外道心里想，这一对老夫妻真是恰好胡涂的一对，两个都一样地硬心肠。
这时，死者的姊姊从后面走出来，外道好意地问：「你弟弟死了，你难过伤心吗？」
「他既然死了，我为什么还要伤心呢？我们如同被编成大木排的木材。大木排放在水中航行，如果遇到大风，木排被吹散了，那木材便各自随水流散，彼此当然不能永远连结在一起。我们两个偶然的因缘和合成为姊弟，同生在一家，但寿命各有长短，生死并没有一定的时间。弟弟的寿命既然已尽，我做姊姊的有何能力相救？」
姊姊说后，身边另一个妇女也若无其事的说了一声：「呵！我丈夫死了。」
外道回过头来向死者的妻子说道：「你的丈夫死了，你不悲伤泣涕？怎么也这样毫无所谓？」
死者的妻子很平静的说道：「我们夫妻的结合，和空中的飞鸟一样。夜间偶然的停宿在一起，但一到天亮，各自飞开寻求食物，有缘便会合在一处，无缘便各自飞散。好比甲乙在途中相会，互相招呼以后，总要各奔西东的。我们夫妻何尝不是如此？各有各的命运，各人造业各人承当，谁也代替不了。」
外道如堕五里雾中，忽然看见那些奴仆，就问他们道：「你们的小主人死了，怎么不啼哭？」
奴仆们也出乎意外的回答说：「我们主人的一家人，有因缘和合在一起，我好比一头小牛，只有到处跟着大牛走。人家把大牛杀了，小牛哭泣又有什么用？」
外道听了这一家人的话，满心瞋恶，甚至懊恼自己不识好歹，冤枉走一趟远路。本来听说舍卫国的人民是最有孝道，恭敬三宝的，所以从远方舍邪归正，来此地求学。岂知到了这里，所遇到的都是一些没有慈悲心的人，还有什么可学？不过，既然来了，没有见到佛陀而空自回去，终究是遗憾的。因此来到祇园精舍，求见佛陀。
外道礼拜佛陀以后，就退坐在一边，低着头不开口请法。他的心思佛陀早就知道，故意问道：「什么事使你忧愁？」
外道回答道：「因为所希望的事情不能如愿，遇到的事都违背我的本心，所以不快乐。」
「有什么失意的事，何必忧虑呢？忧虑又不能解决问题。」
外道抬起头来，对佛陀说道：「我从远方的罗越祇国来，听说舍卫国有佛陀您的教化，人民都能依法奉行。岂知一到这儿，就遇到一些没有人性的事情……。」
外道将碰到老农夫及他一家人的事情告诉佛陀，他认为这是大逆不道，一点人情味都没有，那有慈悲？在佛陀教化的国土里，不该有这样的事情发生。可是佛陀却微笑的向他开示道：「你所说的是人性问题，但法理有时是不能顺着人性的。把人性净化，与真理相应，那才是最要紧的修行。你所见的那一家人，在道理上，他们并没有错。他们知道人生无常，不能保持自己有为的色身生命，这是从古至今所有圣凡都是一样。一个人死了，大家为他大哭大喊，这样对死者有什么益处？有生就有死，生喜死悲，这是世俗对于生死的迷惑，所以在生死流转中，就永远没有休息的时候。」
外道听了佛陀的开示以后，心里豁然开悟。从此，他真正改宗，皈依佛陀，做一个虔诚精进的比丘。