福在传统文化里主要有四种说法：即长寿(包括健康)、富贵、家和、事顺。福系由于上一代长辈或历代无名志士努力之遗泽，而使我们后人得以沾光的长上福荫；有时是来自善神，或有福德鬼神的庇佑相助；或是因为前世曾经造福而来的福报好运。在佛教的定义里，则专指把佛法的福音传播予大众，就叫作增福。
在讨论怎样培植福报、丰收福果之前，法师认为惜福比培福更重要，因为惜福只是举手之劳，便能随时做好事，尤其在今日物质丰裕的台湾，更须珍惜现有的福分不该浪费，否则便是不知惜福，而造成损福的后果。
美国现今仍有六千万人生活在饥饿边缘，但同时美国人每年所浪费的食物，则可喂饱八千万人，如果能够惜福，除自给外，还可救济其他国家两千万的饥民，可见要种福倒不如先惜福。
行善应有先后，先及于一身一家再至公众；先把人照顾好，再照顾其他生物有一位家住台中的富裕女士，她一向护持法鼓山农禅寺不遗余力，有一次她到寺里来，捡拾义工做饭丢弃的菜根菜皮，便做出许多好吃的素菜，她惜福的行为令法师非常惭愧，也给我们一个很好的示：有钱后要做对社会有益的事，而不是浪费和享受。
有一次法师在美国，有位美国信徒请法师吃饭，餐桌上的菜已经够多了，法师问他还要不要吃，他回说：「I don't need, but I want!」这句话一语点出时下社会的通病：不是基于需要来消费，而是因为想要而浪费。现代人违法乱纪，并非「饥寒起盗心」，那些做小偷强盗的人，往往家中富裕，代步有车，他们为恶的原因便是「想要」而非「需要」。培植福报就是福田，也就是修一切善、止一切恶，也勿因善微而不修，应该努力于利益众生之事，即救生与放生。不过在力行之前仍须注意行善应有先后，先及于一身一家再至公众，再至其他动物；像有些人生活艰困，小孩上学没钱购书，却筹钱买乌龟去放生，这叫作本末倒置，应该先把人照顾好，再照顾其他生物。
自己有修养即是止恶；福田至少有怜悯、恭敬、功德三种
对于放生，法师也有意见，不少信徒花钱购买人工繁殖、无法在野外生存的鱼和鸟，放生后被猛禽或猫狗吃掉，这叫作放死；像乌龟生活在大自然里没人加害于它，信徒却花钱雇人捕捉它们来放生，这叫作愚蠢，都是适得其反。
凡是恼苦众生之事皆为恶，自己有修养即是止恶。有人说：「宗教只是劝人为善，我毋须信教，因为我从不为恶。」但是人总有喜怒哀乐之情，自己生闷气亦是为恶，所以人人都需要能修善止恶的佛教。
从佛教看如何广种福田，至少有三种福田：
第一是怜悯福田：对于不如我者，以怜悯慈悲心帮助之，不论是有形的金钱、物质、手脚、语言等，或是无形的心念及智慧、知识等皆可，只要不是欺骗撒谎，纵使是「口惠」，也能发挥力量，这就是像祈祷、祝愿等精神的感应力量。
第二是恭敬福田：对于有恩德于我们者，如父母、师长等，不管有名无名皆为我之恩人，值得我恭敬，对于他们应该以恭敬心奉献供养之。
第三是功德福田：即佛教所说的「佛法僧」三宝，佛指释迦牟尼，因为他将修行的成果(智慧)奉献给我们，至今全世界犹有十亿的信徒受其福荫；法即佛法，凡是弘扬佛法、护持佛法就是种植福田；僧就是弘扬佛法之僧团和大众，皈依供养这三宝，也就是福田。
没智慧而讲佛法，表面是善事，其实是坏事；增慧的方法，简单说有四种
慧分成世间慧和出世间慧两种，世间慧指一般的聪明、知识、技能，又称为「有漏慧」，这种慧不能让人解脱世间苦海。出世间慧又称「无漏慧」，它是「知世间苦、求解脱乐、观世间空、证无我慧」；提到福田必须以慧来种福，因为没智慧而讲种福，表面是善事，其实是坏事、糊涂事。
最后，法师以简单的话来说明增加智慧的方法，第一是勤读书、多学习、不耻下问，这样可得到世间慧。第二是多读佛经，拿经典来检查衡量自己，有没有符合佛法的要求。第三是勤求大乘智慧；烦恼是愚蠢的，不执着烦恼就是大智慧。第四则是坚信观音菩萨，勤念阿弥陀佛，它可以抑制瞋痴恼怒之杂念，让人真正的增福增慧。