时时都是这么想，学佛就是讲究一念心。一个人顾一念心，怎么这么难顾呢？常常都说，『守志奉道，其道甚大』。我们既然发心要修行，那就是要立志愿。志愿既立，我们的志要好好守住。我们的心若守得住，保护得好，如此我们的身心都能够清净，所以说『立志护念圆净戒』。
我们若是好好立志与护念，我们的心保护好，保护于这念心，自然我们的戒就守得好。『戒』，戒能防非止恶，所以我们若守得住戒，守得很圆满而且清净，这个『圆净戒』是我们人人的慧命。所以，慧命之髓，这非常的重要，所以我们要好好守护这念心。
不只是『圆净戒』，还要『完整无瑕玉纯洁』。就如玉一样，玉的价值在哪里呢？价值于它内外都很完整无瑕疵。同样的，我们的心，道心也要顾守得如玉那般完整，那么的纯，那么的干净。这念心若纯，我们的人生，在世间才有价值。因为你的心很纯真，自然对人处世就是诚、正、信、实，没有一点隐藏不干净的东西，所以这是人生的价值。
不只是外表，还要『内外明澈无瑕疵』。真的是要很清净，很完整，我们的心就是要顾到这样的程度。甚至外行内修，表里一贯，就如一片玉，能够很纯洁的价值，一点瑕疵都没有。修行人的价值，就是在这念道心坚定，没有污染。
所以，前面的经文，那就是因为学佛的人，他就是我慢，或者是不信，或者是增上慢，像这样，这个四众弟子要听法，就无法很透彻要听下去。一直感觉到佛陀所说的法，也是四十多年，也听久了，再怎么说也是差不多。所以这种增上慢，或者是我慢，或者是不信，这种的四众弟子，在佛陀开始要说大法之时，那就已经有五千人退席了。这些人就是贡高骄傲之人，也就是不想要守好规戒之人。
这些人就是『于戒有缺漏，护惜其瑕疵』。就是脏污的东西还是隐藏于其中，不想要将错误的、脏污的去除。他不肯去除，他还隐藏于内，所以叫做『护惜其瑕疵』。像这样的人，有过失不肯改过，这种人是小智。开始要讲《法华经》，五千人退席，『小智已出』，这是前面的(经)文。『小智已出』，不堪受大法之人，已经五千人出去了。
⊙『如是四众等，其数有五千，不自见其过，于戒有缺漏，护惜其瑕玼，是小智已出。』《法华经方便品第二》
所以，接下来这段(经)文就说：『众中之糟糠，佛威德故去，斯人鲜福德，不堪受是法，此众无枝叶，唯有诸贞实。』
『小智已出』，是『众中之糟糠』。不知道你们有没有看过人家割稻？稻子割下来时，晒干后倒进风鼓之中，那个风鼓有扇叶，把它卷进去，稻谷留下来，空谷就飞出去。同样的，这种糟糠，这种就是留不住的，它很自然的就被淘汰掉了，那就是五千人。这五千人是增上慢、我慢、不信，这些小智之人。这种人是众中之糟糠，就如空谷，风起，它自然就飞走了。
所以，我们要做一个很贞实的人，不要像空谷。我们法要入心，法若入心，那就是粒粒都是真实的种子。而我们若是法不入心，就如稻子已经空掉了，内在无法。
⊙众中之糟糠：以喻稻谷空无实，如憍慢之比丘及麤恶之辈，空腹高心。喻小智人，自以为独出之智，实乃修行众中之糟糠。
看，『众中之糟糠』，那就是譬喻『稻壳空无实』。稻子里面是空的，没有饱穗的稻子，稻壳是空的。就是譬喻骄慢之人，这些骄慢的比丘，或者是比丘尼，或者是优婆塞、优婆夷，以及『麤恶之辈』，很粗心，没有很详细的心来接受法，法听了就漏过去了，这种粗心大意，不是真实要学佛、闻法之人。
这种人就是『空腹高心』，肚子里空空的，但是他的心很贡高骄傲。这种人就是小智，没有智慧，很小智，只知道表面的，不知道深奥的道理，只看表面而已。这种人叫做世智辩聪，智慧不深，很粗浅的人。
这『自以为独出之智』，以为：『我全都了解了，我全都知道了。』『佛说一，我已经知二、知十了。』『佛说一次，我都了解了。』『过去佛所说四十多年的法，我都很清楚了。』有这些心念，他就不会再用心继续来听，佛陀一乘实相圆妙的道理，他就不想要再听下去。这种就是小智之人，自以为我全都知道了，是修行众中的糟糠。
我们内心若有修，看人，人人都是佛，我们对人人都能尊重、感恩。这就是饱穗的稻子。真的内心若有真实的人，自然他就能尊重佛，尊重法，尊重人。这全都是真正有修行的人。所以，我们学佛要真正修行，修入心。若光只是形象出家，表面上称为修行人，若只是这样，佛陀是不允许的。
所以佛陀，『佛威德故去』。那五千人退席，就如风鼓在吹稻子一样，佛陀就是将这些人稍微淘汰一下，不要让他在真实法中观念又偏差了，学了，又是再扰乱法的次序。所以佛陀自然就等待、等待，观机，这些根机是不是堪得受法？不堪得受法之人，他自然自我淘汰，所以五千人退席了。这是佛的威德，所以这些人退去了，所以叫做『佛威德故去』。
⊙威德：尊严摄受谓之威，又能降伏邪恶为威。凡言德者，完善正大光明，称为『德』。
何谓『威德』，『尊严摄受谓之威』。佛陀真的让人看了，内心就起了尊重，于佛的面前如规如矩。无论他在外是如何的不好的习惯，来到佛前，他就规规矩矩，这就是称为『摄受』，也称为『降伏』，这就是『威』。佛陀让人看了能尊重，这称为『威德』。他能让人见到佛，自然心就被降伏下来，原来不好的习气，自我调整下来。这种称为『威』。
『德』呢？德者就是完善，真正完美的善良。就如孔夫子，『温良恭俭让，以得之。』孔夫子，他是很良善，对人很温和。『威而不猛』，他虽然很有威严，但是没有让人看了很凶，就是有那个威严。『温而厉，威而不猛』，这就是孔夫子的德。
孔夫子是人间的圣者，就有这种『温而厉，威而不猛』，还有『温、良、恭、俭、让』，这全都是圣人之德。在世间的人，圣人如孔子，都有这样的德，何况是佛是出世间的圣人，宇宙的大觉者，这个威德，所以他非常的完善，正大而光明。所以，佛的威德能够摄受众生不好的习气。
不过，摄受下来，修行在个人。能够继续真心，想要接受佛法之人，自然他就留下来，没有真心要受佛法之人，自然他就退去了，所以『佛威德故去』。
『斯人鲜福德』，这样的人就是『鲜福德』；『鲜』就是『很少』的意思。就是五千人退席的那些人，『不自见其过』之人，或者是『于戒有缺漏』之人，或者是覆盖他的过失的这些人，这些小智慧，自作聪明之人。这些人称为『斯人』，这些人『鲜福德』，就是缺欠福德。这就是譬喻『无福不堪受大法』。他就是没有这样的福慧，所以不堪受大法。
⊙斯人鲜福德：喻无福不堪受大法，终被佛之威德所震慑。风吹空榖留贞实，五千退人退席而去也。
这些人就如空谷一样，风要吹，壳就飞走了，这就是空的。所以『终被佛之威德所震慑』，被震动到。所以，他不肯听的人，他就是离开了，『风吹空谷留贞实』，这空的稻子就吹走了，留下来的是很贞很结实的稻种在。所以，五千人退席了，佛陀说：『退亦佳矣！』退去也是很好，免得听法，错解佛意，在外面谤法，将此法，『一念偏差，失于千里』。所以『唯有诸贞实』，现在留下来的这些都是很贞、很实的。
⊙唯有诸真实：法离迷情，绝虚妄想，云真实。经云：如所说者，皆是真实。
『法离迷情，绝虚妄想』。此法没有一点迷情在，都是很实。佛陀教众生是觉有情，觉有情之人就已经离开了迷情。用感情是要用觉，觉有情，不是滥用感情，所以懂得『法离迷情，绝虚妄想』。那我们的内心无虚，没有不实之事，表里纯一，所以绝对没有妄之事情，这个妄想、杂念全都去除了，这称为『实』。
所以经中，《法华经》中有一段文：『如所说者，皆是真实。』佛所说的教法全都是真实的。要在那里听法的人，也是真心的，所以全都是真实法。
各位，学佛，我们必定要用心来听。佛陀处处都一直告诉大家，要认真听，『善听』。这『善听』就是认真听。佛陀对舍利弗还是再说，既然这些人都是真实的心，要留下来听法，『舍利弗，善听啊！』大家既然愿意留下来听，大家要仔细听。叫舍利弗，就是等于叫大家，舍利弗是听众的代表者。
所以佛陀说：『舍利弗善听，诸佛所得法，无量方便力，而为众生说。』
佛，不只是释迦佛，所有的佛，『佛佛道同』，所修行的过程，所得的法，都是那么的真实，同样要为众生说真实法。众生就是根机不整齐，所以所有的佛，都是佛出人间，教导众生都是要先用无量方便法。诸佛都有这样的力量，所以我们人人对人说话，就是用方便、善巧，同样要有那分真实的力。不要让善巧方便变成了太过放纵，若是这样，心又拉不回来，那就很麻烦了。
所以，佛陀的智力，佛的智力就是方便力。前面也说过了『妙权』，是真正微妙的权巧方便之法，这称为『方便力而为众生说』。
所以，学佛要相信佛所说法。佛的法，就只有一项，希望人人回归我们的真心本性。所以我们学佛者必定要有这分立志，立志护念我们这个圆净的戒。我们要有一个真正完整如玉，要很纯洁，这样才有价值。所以各位菩萨，修行，『守志奉道，其道甚大』。所以人人时时要多用心。