第九十六讲
下边进一步谈论一下有无的情况。
无即时何能有实 能生实有别无因
“详细的情况者：根本不存在的一种事物不能被转变成有的事物，”这里要弄清楚，所指的是根本不存在的一个事物。如果它可以存在，只是暂时的没有，则不算。“因为如果有这种情况的话，那么，是在不用舍去没有（无实）的状态下转成事物的呢？还是在舍去没有（无实）的状态下转成事物的呢？”这就是有、无的讨论了。此处的无，是根本没有；有，可以说是一种法。兔子角是在不用舍弃它没有的状态下变成有的呢？还是在舍弃它没有的状态下变成有的？兔角是本来没有的，那它一旦转成事物、转成一个法的时候，便把原来根本不存在、没有的这种状态舍弃了，然后转成事物；还是在没有舍弃的情况下，即使根本没有，但还是转成事物？便有在这两种状态下转成的情况。
“如果是第一种，不舍去没有（无实）的状态，怎么会是有（实物、事物）的状态呢？”兔子角既是没有，后来又成了有，则是两种状态并存。倘若如此，那怎么会是有的状态呢？有和无是相违的；能作用与不能作用二者是相违的。形形色色的有为法，一定有各种各样造作的作用，有因果的作用。如是根本不存在的事物，则没有作用。兔子角怎么可能有这两种状态？一方面没有作用，一方面又有作用。有的状态、无的状态同时存在，是不可能的。
“若是第二种，也是不合理的，”第二种是什么情况？就是在舍弃没有的状态下转成有。如兔子角本来是没有的，它把这种没有的状态舍掉来转成有。但这也是不合理的：兔子角由无变成有，然后它无的状态就不存在了。在舍弃无的状态下转成有，是不合理的。“能够成为事物（实有）的法，除了事物与无实两种外，不会有第三种状态。”事物，此处是“有”的意思，有的法。无实，是根本没有的东西。有些名相，同一个名字下有着多种意思。此处的无实便是根本不存在之意；事物则是有各种各样的法。只有“有”和“无”这两种状态，要么是有、要么是无，不可能同时有有和无，亦不可能有变成无、或者无变成有。因此，第二种情况——舍弃没有的状态变成有，也是不可能的。兔子角要么是有、要么是无，不可能存在第三种状态——可以由无变成有，或者由有变成无。
无时不应成实有 云何能生彼法故
“另外，若未舍去没有（无实）的状态，在无的状态中，就不会有事物（实有）的存在，”兔子角是无的，同时又是有的，这不可能。因为它是在无的状态里面。“这样的话，什么时候才会变成事物有呢？因为在无的时候，就不会是事物。”此处的事物，即是法。如果它是没有，此时就不是法，不是法又怎么变成是个法呢？
若时彼法未生起 则于无实未能离
若时未离无实位 则不能成彼法有
有实亦不能成无 彼自性应成二故
这段细细地考虑，会比较好理解，只是这里有的名相我们不太理解、不太清楚。道理倒很简单，就是有无的转变。
“另外，若是在舍去没有（无实）的状态下转成事物的话，在未生起事物有的状态时，就不会与无（无实）的状态相离。”在没有成为事物（法）之前，它一直是无的，一直是不存在的。“如果未离开无（无实）的状态，就不会有事物的存在，”如果没有离开无的状态，就不会是有。如果是无，它就不可能是有。“因为有（有实）、无（无实）二者相违。”
“犹如无不能变成有般，”前面辩论来辩论去，说的是什么意思？就是说：根本没有的东西，不可能变成有。这一点通过两个方面来分析：它是舍离无的状态还是未舍离无的状态？总之，根本没有的事物不可能变成有。“自性成就的事物也不能变成没有，”自性没有的事物不可能变成有，自性有的事物也不可能变成没有。“因为若有这种东西的话，”如果有一种能够转变的，从根本没有、永远没有可以变成有的东西。“那就在一种东西上，具有了有（有实）、无（无实）两种自性。”不可能有这种东西。既是有，又是无的事物不可能存在。
“若自性成就，就不可能转成其它的情况。”如果是自性地存在，就不会有所改变：有不可能变成无；根本没有的事物，也不可能变成有。
如《中论》中说：
“自性转为他，何时亦非理。”
有自性的事物，则就没有转变的道理——因缘对于它来说都不会有作用了，怎么会转变？认为诸法有自性，是不合理的。因为，这样它就不会转变；不会转变，因缘的造作就没有作用可言。
“总结为：苗芽（有法）；无自性生者；若自性有，不生，若自性无，亦不生故；如石女儿。”没有自性所生的。本身自性有，便不用生起，因为本来就存在；根本没有，也没有办法生起，不可能把根本没有的东西变成有。总而言之：自性有，不必生；自性无，不能生。通过这两方面的道理，说明一切有法均没有自性的生起。一切有为法、无为法都无自性生，没有一个自性的生长，就好象石女儿一样。
如无生理亦无灭 彼法亦非实有故
是故此一切众生 恒时无生亦无灭
众生犹如梦幻境 若加观察如芭蕉
若涅槃若不涅槃 于此性中无差别
“如前所说，生无自性之理，”生是没有自性的，像刚才讲的那样，自性有便不需要生；自性无，根本没有也生不起来，也是无生。所以，生没有自性。“同样，在最终破灭时，亦无自性。”灭亦无自性，没有自性的生，也没有自性的灭。“总之，事物没有自性，任何法都没有自性。”
“所以说，一切众生恒时自性无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。”如经文中经常提到的无生无灭、本来清净、自性涅槃，便是这个。无生的意思是什么？没有自性的生，没有自性的灭。“这些漂流三有的众生，犹如梦幻一般，虽现出各自不同的作用，皆无丝毫谛实性。若以观察一切法真如的正理加以观察的话，”如果以智慧、以空慧的思想去观察，“皆如芭蕉一样，”芭蕉的树干是一层一层的，剖析开来没有一个坚实的东西在里面，找不到一个实质的内在。“找不到一点自性成就的心要。不仅如此，从轮回的贪等束缚中解脱出来的涅槃，与束缚于生死牢狱中的不涅槃——轮回，二者在真如本性中没有什么差别，因为有寂同为无自性故。”有寂，有是三有的含义，寂是涅槃。轮回涅槃，虽然一个染污、一个清净，但就它们本身来说，都是无自性的，都是空性的。
如《三摩地王经》中说：
“三有众生犹如梦，此中无生亦无死，
有情人命不可得，诸法如沫及芭蕉。”
三有的众生就像梦幻一样，没有自性的生，亦没有自性的死。生死——生命的这种演变，都是如梦如幻的，没有一个自性的存在。有情也好，人也好，命也好，都是没有自性的存在。了不可得。不可得是什么？没有自性的存在。这样，一切法都是如此，如泡沫一般、如芭蕉一般。
己四、证空的作用，分二：庚一、等观八风的自利；庚二、无励出生利他的大悲。
此中分二：第一，等观八风的自利，即自己在这方面就可以等观世间八法；第二，无励出生利他的大悲，即利他的大悲心也会任运地生长。
庚一、等观八风的自利：
空性的道理虽然不好懂，但其作用却是无比地殊胜。
于如是空诸法中 有何可得有何失
谁为敬事谁毁辱 二者于我何所有
“如前所说，对于自性空的诸法，从真如实相的层面来恒量的话，得到利养有什么值得欢喜的呢？”在他人的恭敬、赞叹、利养这方面，有什么值得欢喜的。“失去利养又有什么值得忧伤的呢？或谁赞叹承事，施与利益，或谁毁谤、轻蔑，也没有什么值得欢喜与忧伤的。”八风中，有的让我们高兴，有的让我们忧伤。从空的思想去观察，一切法都是如此：本来自性空，没有一个真实的存在。并没有一个实体的赞叹或者毁谤，也就是没有任何值得欢喜或者值得忧伤的事情。好的，如利养赞叹；或者不好的，失去利养或被毁谤、轻蔑，就这一切而言，都是因缘所感的。不管是好的境界，还是不好的境界，都只是暂时的而已。没有一个永恒的存在的事物。自己何必为了一点点只是暂时的、偶然的、因缘所感生的这样或那样的事物，要么高兴到不知东南西北，或者非常难过和忧伤。让自己这样去改变情绪的，并没有一点实在内容在其中。它不是恒常的，只是偶然的、因缘所感生的。
一般对于空性的思想，往往不知不觉就会偏入断灭的地方——一切法空嘛，都无所谓：做善事也是性空，做恶事也是性空，都不可得，那就随便做好了。这就是断灭的一种情况。我们应无误地去理解空性的道理。就是因为空性、性空缘起的道理才能让我们有希望，才可以让我们去实践更多的善法，让自己身心都得到欢喜，虽然欢喜是如梦如幻的。但这种善法，即使如幻如化，也是比让你一直受苦的好。一旦空，就什么都不去管、不去做，这种想法一定要远离！这实际是没有真正地明白空性的思想。真正明白性空，就会更如法地去抉择善恶，更如法地行事。
前面讲的就是，利养毁誉，没有什么值得欢喜与忧伤的；下面即说称讥苦乐了。称讥乃是自己的名声好不好这方面；苦乐乃是指身心的逼恼或适悦。
或由于苦或由乐 不乐何有乐何有
“‘当身心出现安乐时，有什么值得欢喜的？出现痛苦时，又有什么值得忧伤的呢？或出现不悦耳的名声，或悦耳的名闻，又有什么值得欢喜与忧伤的呢？’这一切不过是如梦如幻无实的假相而已。”这些都是因缘所感的。欢喜与痛苦没有什么意义，一切不过是暂时的假像而已。
“这些内容开示了以观察真如的方式等观世间八风的情况。”
若于此理寻求已 谁为贪者何所贪
观已现生于世间 谁人从于此处死
谁人复往彼处生 谁为所亲谁所爱
一切悉皆如虚空 愿如我者咸受持
“若以观察究竟的正理，寻找安立义，”当我们观察各种各样的法，寻找它到底是否真实存在，“观察是否于真实义中成就时，这时，贪爱的人是谁呢？又对于什么境生起贪爱呢？贪爱的三轮自性不成。”贪爱的三轮体空，即是贪爱的人、所贪爱的境界，以及贪爱本身，这三者都是没有一个自性的存在。我们以空性的思想去观察时，贪爱本身是什么？贪的人本身是什么？所贪的境又是什么？去寻找的时候，找不到一个真实的自性。
“若以观察真如的正理观察的话，现在正生活在世间上的有情是谁呢？谁从此世死去呢？投生来世的又是谁呢？曾经生于前世的又是谁呢？”返观一下，到底是谁正在生活着？谁在过去生活着？未来谁要去投生？若这样去运用空的思想来观察，“前后世的一切士夫都是自性空的。”一切都是没有实体的存在。
“另外，作利益的亲人、情投意合的好友又是谁呢？没有丝毫自性可言。”
“是故，诸法平等，皆是谛实空的，如虚空一般。”虚空，即是破除触碍性。一切法也是这样，没有一个谛实的存在。“本论作者寂天菩萨教导后学者说：祈愿如我一样的有情应全面地受持这种空理。因为只有证空之道才能斩断轮回根本，是证得解脱与一切智的主因。”应该对于这样一切法空的道理，全面、努力地去学修。
我们一再强调轮回的根本——我执。我执有遍计的，有俱生的。遍计的比较好理解，俱生我执执着什么？执着一切法。对于法，不认为是分别安立，而是它自性就有。这样地执着，就可以说是俱生我执。无始以来就是这种势力，轮回的根本就是我执。执着一切法、在法上不是分别安立，而执自体就有，导致生生世世地流转。通过空的思想，明白我们执着的东西并不存在，这样就可以斩断它的根本。一旦这种我执、这种无明斩断，以此产生的贪嗔乃至各种各样的根本烦恼、随烦恼，都会自然地息灭。因为有个我，才会产生形形色色的争执、形形色色的分别，一旦把根本斩断，自然就可以得到解脱。
庚二、无励出生利他的大悲：
观察众生的种种情况，让大悲心非常任运地产生，有十三个颂文。
诸求自身安乐者 由诸愤争欢爱因
或极操扰或欢喜 忧恼勤劬起斗争
互相斩杀或斫刺 由是诸罪受大苦
“一心希望让自己今生生活得幸福快乐的人们，总还是无奈地受着种种的痛苦，超不出苦的性质，因为他们一方面热衷于与障碍自己利乐的仇敌作斗争，另一方面又热衷于与自己的亲人一起散乱嬉戏，”一般的人，在追求安乐上，并不知道如何真正离苦得乐的方便。在这方面，只是用世间的这些方式来做，结果让自己得不到快乐。“由于这些因素，使他们内心得不到平静，极度地烦燥不安；或欣喜若狂；或未能如愿时，忧悲苦恼；或为了达成所愿，辛苦奔劳、与他争斗。”这是世间的一种现象，很多都是如此。
“为了自己的目标，互相斗争，受着斩杀或斫刺等杀身之苦；三门的罪恶与尝受的种种痛苦肆无忌惮地欺凌着他们，如此艰辛生活的愚痴凡夫无意义地虚度着大好的生命光阴。”一般人不了解佛法、不懂善法，都是虚度光阴，超不出这样的状态。生命便在混混噩噩的状态里逝去。“有智慧的人应想想这些情况，不要贪着今世的圆满。”追求世间的这些，丝毫没有意义可言。
思维世间的这些现象，让自己能够生起悲心——本来就是如幻如化的，人们却认为是真实地生活在其中，而受到各种各样的伤害，因执着而产生形形色色的痛苦。自己思维世间的一些现象，以升起悲心。
数数来生善趣中 受用众多妙乐竟
死已还堕诸恶趣 难堪众苦常相逼
“不仅如此，来世的过患者：由于善知识的恩德，以及所积福德的力量，也曾多次投生到犹如闪电般转瞬即失的善趣，”我们曾经积聚了很多的善业，让自己得到这种暇满的人身。“但对于有漏的安乐，再怎么多地受用，也从没有满足的时候，”在天趣、人趣，可以说我们也曾经辉煌一时——往世都曾做过转轮王，但谁都想不起来。受过无量无边的圆满，但也不过是转瞬即逝。“而一旦过去贤善的福业受尽，死后定会堕入恶趣，尝受粗暴难忍的痛苦，时间又是那样的久远，似乎永无尽期。当思惟恶趣痛苦，精进于道！”如果没有斩断轮回的根本，即使脱离恶趣痛苦，也是暂时的。由于我执，肯定就会造业。应精进于道，能够彻底地远离！
三有之中险难多 愚痴系缚恒如是
无明解脱互相违 实执锁镣困生死
此中难忍难比喻 三有大海苦无边
“总之，三有之处，由于所积恶因众多，导致其果报——恶趣的险地也极为繁多，”打个比方，恶趣如同形形色色的陷阱、悬崖，遍满大地。我们造作的恶业是那样多，不小心便堕坠下去，正如经常地堕入危险的地带一般。“而从此三有痛苦中解脱的方便，即是证悟真如，若没有证悟真如，就被束缚于轮回中。”
下文说明，为什么要证悟空性？“无明与证悟空性的智慧是正好相违的，”通过证悟空性的智慧，就可以断除无明。无明，即是颠倒的智慧；证悟空性的智慧是清净的智慧，通过它就可以断除无明。我们常说，被惑业束缚轮回——惑即无明，然后造业。通过智慧，就可以解开惑业的枷锁。“只要由实执的锁镣困于生死的期间，”人、法上面的这种执着，就像锁链一样，把我们束缚在这个生死轮回里面。能够对治它的就只有空性的思想。如果没有，则很难以把这种实执——轮回的根本去断除。“若没有这样证悟真如，就会于此生死中，无尽期地感受无边无际、难忍难喻的轮回苦海。”时间，没有尽期；方位，无边无际。不管从时间还是空间来讲，均是难以想象的长远。
作善无力极微劣 暇满所依难保信
衣食活命医药缘 营扰饥躯常疲困
睡眠逼恼恒相随 更狎愚迷作无义
此生无义速消逝 如是观修极难得
“在三有轮回中，虽偶一生于善趣，行善的力量又那么微弱。”行善法的力量非常微弱。世间再怎样行善，若没有空性的智慧摄持，也只能在轮回里面。所以，这种善法的力量再强大，也超不过轮回。只有在空性智慧的摄持下，这种善业力量会最为犀利，令人彻底地超出轮回。“而作为修善的暇满人身，又是这样的短暂，难得有修法的时间。”暇满人身，修持善法是最好、最有力量的，但往往却没有修法的时机、难得有空闲来修持佛法。形形色色的因缘，在破坏着我们修行的时间。
“在短暂的生命光阴里，为了长久地生存，多方积聚财产；为了身体的健康长寿，作各种洗浴按摩等的承事，还要服食汤药；有时被饥渴、劳累、昏睡，以及内外的各种伤害交相煎熬；有时又与恶友相伴，狎近愚迷，做各种无义的事情，虚度时日，就这样，生命就在这样百无聊赖中速疾地消失，从没有在正法上下一点功夫。”对一般世间人而言，真的是毫无佛法的概念，一点点也没有，在善法上行持一点都是很难的。而在我们，能在正法上去用功，也可以说是微乎其微的事情。真正用于修行上的时间，也是不多；清净修行的机会，也是很少。所以，即使有殊胜的因缘、暇满的人身，但修行的时间也是非常少啊！
修行的人，虽然内外因缘可以说非常殊胜、具足，但纵观我们一天的情况，也很难得有机会、令心和法非常清净地相应。有时和大众、师父在一起念经，但心很少能安住在经文上面；坐下时，心也难以安住下来，总是处在一种散乱的状态；吃饭、穿衣，乃至操持种种事情，均很难得有一个和佛法相应的机会。这样，虽然自己一天在修行，但是真正地反观一下在法上修行的时间，也很少很少。有时感觉修得不好，便疑惑可能法不够殊胜——总是把这个过错推到法的上面、推到别人上面。实际就我们自身而言，有非常多的缺陷，没有努力地、脚踏实地地去用功。所以应该认真地反观一下，能够痛下决心，也会有所转机。一切有为法都不会安住在原地、都会在变化。这样，无常也是很好的事情啊，有了无常，我们才可以生起功德：令没有功德变成有功德，从小功德变成大功德，可以不必安住在现前不好的阶段。所以只要励力地去下一番功夫，一定会让自己内在的功德增长起来。
“而超越三有的因即是观察真如的观慧，是非常难以得到的，因此当精进闻思修于解脱轮回的方便。”