第八十九讲
为利等虚空的一切有情而愿成佛，为此而来听闻大乘佛法。我们现在要听闻的是《入行论》第九品，法无我的阶段。
昨天讲到观察受。
受是没有自性的。受的因是触，根、境、识三者相遇、相接触，产生受。如果说触有自性，受也有自性。触的自性表现为根和境的接触上，或心识和境的接触上。如果根和境的接触是有自性的，受就有自性。根和境的接触又表现在两个方面：一个是最微细的微尘之间的接触，另一个是粗大的接触。粗大的接触又建立在极微尘的接触上，所以观察极微尘的接触。
根的极微尘和境的极微尘，它们的接触是否有自性呢？昨天我们讲道，极微尘不可能有自性的接触。极微尘不可能合在一起，也不可能一部分接触而另一部分不接触，因为是无方分极微尘，没有方向的概念。通过这两个方面去分析，得出极微尘是不存在的，由极微尘自性地接触也是不可能的。
再详细地讲一下。
根境的接触如果是极微尘接触，分两个状态，或者微尘之间有间隔空隙或者没有空隙。如果有空隙，就没法接触。就像东山和西山一样，中间有距离不可能接触。如果是没有空隙的接触，两个极微尘必须合二为一，才可能接触，这也不可能。因为按对方的观点，每个极微尘都是实体，中间无空隙，体积大小相等。因此，一个无法进入到另一个之中。所以这两种状态的接触都是不可能的。
为什么两个极微尘无法只接触一部分，一部分接触另一部分不接触？因为这样一来就有了两部分，而无方分极微尘是没有“部分”的概念的，没有东南西北的概念。所以，如果两个极微尘只接触一个部分，那每一个微尘都有一个接触的部分和一个不接触的部分，这样就失去了无方分极微尘的概念，不是最小的颗粒单元了。
通过以上一步一步地分析，说明自性的接触是没有的。
由无分故云相到 此说云何能应理
若有相到无分法 见时愿乞举相示
“因此，如果有人说：‘无方分的微尘也可与其它的微尘相遇。’这种说法怎么会合理呢？因为以量无法看到既能相遇又是无方分的东西，”就是说，只要它是无方分的微尘，就无法相遇。只要相遇，就不是无方分的微尘。前面已经分析过了。“如果你看到的话，请你给指示一下，说就是‘这个东西。’只怕无法指出。”
若言是识非色体 谓能相到亦非理
积聚法非实有故 亦如前理应观寻
“如果说：‘那样观察后，根境的二尘的谛实的、自性的相遇虽是不合理的，但眼识等与色尘二者有着相遇的情况。’”我们说，由触生受，即根境识三者的和合相遇，才会产生受。对方便认为，虽然根、境没有自性的相遇，但心识和外在境有自性的相遇。
下面回答说：“识无色无体，与其它微尘相遇是不合理的，因为识是无色的缘故。”识是心法，没有形体的概念。心法与色法是相违的，又怎能与色法的微尘相遇呢？通过以上分析，根和境没有自性的相遇，识和境也没有自性的相遇。除此之外，如果认为粗大的色法可以自性相遇也是不对：“另外，许多微尘积聚起来的粗大色法相互间的接触亦无自性，因为粗大的色法是在微细的支分上安立的，没有谛实性。如在前面‘此身非足亦非胫’等的时候，通过寻找身的安立义，观察身无谛实，已破自性的存在。”
这里所讲的相遇，都是指自性的相遇。自性的相遇是没有的。我们讲缘起法时讲到，缘起法都是观待的——观待因缘的成熟、因缘的相遇。虽然名字都是“相遇”，但内涵不同。
如是观之既无触 复从何处能生受
徒设疲劳有何益 谁能与谁作损害
“如前面观察的那样，若受的因——触没有自性，又会从何处生起有自性的受果呢？因为受的因——触没有自性故。果和因的性质完全相反是不可能的，果必定是顺着因的性质。”
《宝蔓论》里讲到，如果种子是假的，怎么会有真实的生（生长）呢？种子是无自性的，胜义的、自性的生也是没有的。
“如果受无谛实性，苦与乐都无真实性可言的话，费尽心血辛辛苦苦地守护受用等的意义又在哪里呢？实无意义。哪种苦又能对哪一位补特伽罗作损害呢？不能损害，能害所害皆无谛实性故。没有一种真实的苦，也没有一个真实的补特伽罗。”
通过观察，受本身没有自性，受的境也没有自性，能感受的有情也没有自性。既然这三者都无自性真实可言，自然就能断除我们的贪爱之心、爱取之心。触、受、爱、取、有，由受而生起希望远离痛苦的贪爱和希望得到快乐的贪爱。既然受本身、受的境、受者都无自性，我们的贪爱心自然就被遮除。
壬三、观察受的果——爱：
若时能所受俱无 受之自性亦非有
尔时观见受性空 贪着云何不遮遣
“能领纳受的受者补特伽罗没有丝毫自性，所领纳的受也没有谛实性可言，如前抉择的那样，当见到受者与受二者都非实有时，贪着的心怎么会不能被遮遣呢？自然会被遮遣。”
壬四、观察受者：
若眼所见身所触 一切皆如梦幻性
与心同时俱生故 受不能为心所见
若由后心见前受 是则是念而非受
自体不能领自体 他于自亦不能受
“不管是眼识所见的色法，还是身识所触的触法，一切事物（令生起受的境）都无谛实性，皆是虚妄如梦如幻的性质，（所以说，受亦无谛实性）。”外在的一切法，都是如梦如幻的，虚假的。
“受心所与能领纳的心同时生起，所以，对于同一时间的受，心是不能自性地见到或领纳的，（因为两者性质相异，又同时存在，相互间没有任何关系）。”受的性质就是能够被感受到，那么是谁在感受呢？是我们的心在感受。是过去的心在感受，还是现在或者未来的心在感受？是和受同时生起的心，还是在受之前生起的心，或是在受之后生起的心？如果是和受同时生起的心在感受，依照缘起的关系，是可以感受的；但如果是自性地去感受、去领纳“受”的话，虽然是同时生起，还是无法感受的。
受是一种心所，有与之相应的心王去感受领纳这种“受”。心所和心王有五种相应，其中之一是体性相应，性质须是一样的。与受同时生起的心王在感受“受”时，必须是同一体性，才能感受。但如果心王和“受”是自性的，就无法感受——因为不是同一体性。
“先于受生起的心不能领纳受，因为彼时受还没生起。较受后来生起的心也只是忆念受而已，不能领纳受，因为这时受已破灭。受自己也不能领纳自己，”因为之前说过，没有自证分。“也不被与自己不同体性的其它识所领纳。”因缘如幻的“受”，只能被与自己相应的同一体性的心王去领纳。若根本不是同一个体性，就没法被其他体性的心去领纳。
受者纤毫自性无 是故受亦无自性
如是无我积聚中 依彼何能为损害
“领纳受的其它具心识的补特伽罗，没有一位是有自性的，如前已破补特伽罗的谛实成就。因此，所感纳的受没有真实性，如前所说，没有自性成就补特伽罗之我的五蕴聚上，苦受如何能对它作损害呢？能害所害皆无自性故。”
这就说明外在的一切法，受的各种境界、受的补特伽罗、感受本身，都是没有自性的、如梦如幻的。只有如幻的苦对如幻的有情产生伤害，只是我们的内心因烦恼执着而已。倘若真正去观察，苦也好，补特伽罗也好，各种法也好，都没有真实性。
辛三、修心念住，分二：壬一、抉择意识无实后修习之理；壬二、抉择五门根（眼耳鼻舌身）识无实后修习之理。
今初：
意于诸根中不住 非住色等非中间
不在于内不在外 余处求之亦不得
“心、意、识三者同义。彼心不以自性有的方式住于眼根等内在的诸根中，也不是自性地住于外在的色声等六境上。”自性的心，于内在的根上没有，于外在的境上也没有。“彼心也不自性地住于根境二者的中间、根境聚合体上。”心也没有住于根和境的中间，或同时住在根境两个上。“也不自性地住于肠等其它的内脏中，也不自性地住于外色——手足等上。除此之外，寻找心自性住的地方时，是根本找不到的。”
对于心，我们去寻找时，不管在外境，还是内在的根；或是根境之间；乃至内脏、外在的手足上面，都找不到一个自性的心的存在。另外，在这些地方之外，也不会找到。找到这种自性的存在之所，是不可能的。