第八十八讲
其分复可析为尘 彼尘复可方分析
方分性离部分故 微尘亦无如虚空
“关节的支分也可被分析成微尘般的大小，寻找其有无自性时，自性亦了不可得。”
“微尘亦可被分成东、西等方分，在其安立处上寻找有无谛实性时，没有谛实性。”
“方分亦无自性，因为它远离自性成就的更微细的部分。犹如远离触碍性的无为虚空。”
“如是，仅是依于自己的支分而安立的理由，微尘也无自性。如果有自性，就应当承认有无方分极微，这样就会有下面所说的过失：”
“极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微”。
佛教内部有一定的量度单位，这是《俱舍论》的说法。在《俱舍论》中，认为无方分极微尘是最小的微尘颗粒。七个无方分微尘排列起来是一个微尘；七个微尘是一个铁尘；七个铁尘是一个水尘；七个水尘是一个兔毛尘；七个兔毛尘是一个羊毛尘；七个羊毛尘是一个牛毛尘；七个牛毛尘是一个日光尘；七个日光尘是一个虮子；七个虮子是一个虱子；七个虱子是一个青稞；七个青稞是一个指关节；二十四个指关节是一肘；四肘是一托（有的经论中四肘是一“弓”）；五百托是一俱卢舍；八俱卢舍是一由旬。这是《俱舍论》里的距离长度的单位。
此处的无方分微尘，与微尘有差别。七个无方分微尘聚为一个微尘。无方分，即是微细到没有东南西北上下的概念。东、南、西、北、上、下，这六个方向，被称为六分。《俱舍论》中，许无方分微尘为最小的体积单位。一个无方分微尘，无法再被分细。
无方分微尘的聚合方式不外乎相组和相合。当极微尘相组时，必定有六分：如果一个极微尘周围有六个极微尘围绕，便不是无方分，而是有方分——有中间有四面。无论将这七个极微尘怎样组列在一起，相互之间都会有着方向；如果是相合，即与其他极微尘全部合为一体。合为一体，就不可能堆积成那样粗大的体积，永远只是无方分微尘那么微小。所以，根本没有一个无方分的极微尘，极微尘也可以无限地分下去。
在小乘，是认为无方分微尘相互之间并不接触，零距离的接触是没有的。现在的科学分析出，微尘是运动的，不是完全接触在一起。小乘的一切有部也这样认为，极微不是完全接触在一起，中间有空隙。
所谓“无方分微尘”——最小的微尘，大乘认为是没有的。一个极微尘总是和其他的极微尘发生联系，被其他的极微尘围绕。既然被围绕，它东面的那部分就应该存在，西面的那部分也应该存在，南北上下也都是存在，那就不是无方。而无方分微尘是没有东西南北上下的概念的。所以，并没有不可再被分析的极微尘。
通过刚才的破斥说明，如果色法有自性，逐步往下推，就会推出一个最小的微尘——无方分极微尘。没有无方分极微尘，以此来证成无自性。
壬三、显示应于身破贪：
如是犹如梦中境 谁具慧者贪于色
若时如是身性无 尔时何有男女相
“如果这样观察的话，对此如梦如幻的色身，哪位有智慧的人会贪着它呢？不应贪着。如前所说的那样，身体了无自性，无实如幻，这时，自性成就的男身是什么呢？女身又是什么呢？谁亦没有自性成就的身体。”
辛二、修受念住，分四：壬一、观察受的体性；壬二、观察受的因；壬三、观察受的果；壬四、观察受者。
今初：
若苦于真性中有 云何不害极喜等
“不仅身无自性，受亦无自性。如果苦受是真实地存在，就应是永无变化的常法，没有间断。”如果苦受是谛实存在、自性成就，那么，就应该是真理、是没有变化的常法。这个恒常的苦受，就是它的本来面目，我们就会永远在受苦，永远处于苦的状态。“但为何不妨碍极喜或身的安乐、意的欢喜等的生起呢？应有妨碍，”有着苦受的人，就不可能再生起欢喜——因为苦受是他的本质，是本来真实的情况，外在的喜乐不会对他起任何作用，他永远处于苦的状态。“因为其心中的痛苦是永无变化的常法，自然就不会有安乐生起的机会。”
乐实若为忧恼逼 香食何不令喜乐
“同样，若乐受是自性成就，”那就可以使乐受永远存在，可以通过享受，令那些痛苦的人永远地快乐。“但对于那些受丧子之痛以及病苦折磨的人来言，通过享受甜美的饮食，为什么不能让他们生起快乐呢？”
由苦势力映夺故 有时于乐不能觉
“如果说：‘那样的补特伽罗心中在彼时，由享受甜美的饮食等为缘，是生起了安乐，但被强烈的痛苦力量掩映下去，所以在受苦时，感受不到乐。’”
对方又回答说：“那样的补特伽罗心中在承受各种各样痛苦的折磨时，虽然由享受甜美的饮食或其余种种令人快乐的因缘，是生起了安乐，但痛苦力量太强大，把快乐压伏下去，所以在受苦时，感受不到乐。”
若其不具领受性 云何说言是彼受
“若那样的乐受不具有被感受的性质，又怎么会是乐受呢？因为如果是受，就应有着被感受到的特点。”受，即领纳性，本身就是感受之意。如果乐受不被感受到，又怎么是受呢？以此说明，刚才所说的那种乐受根本不是受，如果是受就应该被感受到。
若言有微细苦受 岂非亦除于粗苦
若彼异乐唯细喜 细乐亦应是乐故
对方又说，“那样的补特伽罗心续上生起强烈的乐受时，还是有微细的痛苦，因此，只是不感受大的痛苦，并不是一点也不感受苦。”刚才我们说过，既是受，就应该被感受；感受不到就不应该是受。对方回答说是可以被感受到，强烈的乐受时，微细的痛苦也是被感受到的，只是大的强烈的痛苦没被感受到。
回答：“那种强烈的乐受又是如何妨碍微细痛苦的呢？（强烈的乐受是如何遮止痛苦而令感受到乐受的呢？自性的乐与自性的痛苦不能同时存在。）”
我们说快乐和痛苦是相违的，为什么强烈的快乐中又有微细的痛苦呢？
对方答道：“强烈的乐难道不是由去除痛苦的粗大部分而妨碍的吗？那种微细的痛苦也只是异于强烈的乐之外，一种更为微细的喜乐而已。”微细的痛苦只是较小的欢喜，当然和强烈的乐不相违，可以同时存在。
这样，则微细的痛苦就是微细的乐。
下面回答: “这是不对的。微细的乐也应具有乐的性质，再怎么微细，也应是乐。”再细也是乐，不可能变成痛苦。同样，微细的痛苦也是痛苦，不可能变成乐。
我们有时不是会有苦乐参半的感觉么？这和现在讲的不是同一个概念。关键是，这种苦受和乐受有没有自性。需要明白的是：自性的痛苦和自性的乐是不可能同时产生、同时存在的。在对方论点中，强烈的快乐和微细的痛苦都是自性的，所以不可能同时存在。
若由违缘乐因生 苦受即不生起者
谓受唯由分别执 安立其理岂不成
前面两句话，是对方有点妥协了。如果说：“若被忧恼所逼时，通过享用甜美的饮食，这些痛苦的违缘，就可生起安乐，不再生起痛苦。”痛苦的时候大吃一顿，可以生起安乐。对方退一步接受了观点。这样我们进一步去证成自己的观点。
“这样一来，岂不是以量证成：‘此是苦’、‘此是乐’的受，只是分别心向它贪着、安立的而已，没有真实性可言。”遇到一个缘产生苦受，遇到另一个缘产生乐受，说明苦受乐受都无自性，是由因缘的聚合而产生。“因为对于同一饮食，由于分别心的力量，可成为苦乐两种的因缘，如在饥饿时，享用饮食，会暂时生起乐受，但若过量，又会产生痛苦。”
性不成故应修习 对治执受实观察
周遍观察田能生 禅定瑜伽妙乐食
“现在教示当安住于修习受无自性的瑜伽：如前，对于苦乐等受的体性，以正理进行观察，没有丝毫谛实性，因此，当修习观察受无谛实的瑜伽，以对治执着受为实有的实执。”我们执着苦受、乐受、无苦无乐受为实有。欲对治这样的执着，便要观察受是没有自性的，只是分别心安立的而已。“周遍观察受的安立义，从此观慧的田地里生产出妙乐的饮食，即是修习缘于空性的妙观与禅定，可以滋养增长瑜伽师证悟的身体，如普通的饮食可以滋养身体一般。（观察喻田地，止观喻食，证悟喻身体。）”此处作一比喻：观察受有没有自性，就象田地一样。通过观察生起止观，正如饮食。一旦有了饮食，就可以让内心的证悟、各种各样的功德生长。
修习缘于空性的妙观与禅定——在空性上一心一意地去观察，去思择空义，以此引生妙观的力量、观慧。一定要去观察，观察正如田地一样，通过空性普遍的正理去思择，这样就能产生殊胜的止观：缘于空性的止观是非常殊胜的止观，以此就能断除各种各样的执着。我们刚开始对空性是不可能现证的：原来没有闻思过、修过，没有串习，不可能现证。除非是往世已证悟空性的再来人，可以当下现证。一个凡夫，在刚开始修行时，一定需要通过各方面的闻思观察（这个非常重要），才可以产生止观、智慧，才可以使我们内在的功德生长。
壬二、观察受的因：
若根境到有中间 彼二云何成相到
若无中间成一体 是为谁与谁相到
颂文中的“到”是相遇、接触的意思。
“破最初根境相遇有自性：如果眼等根的极微尘与所持境的极微尘二者相遇是自性有的话，那么，二者相遇时，其间是否有间隔呢？如果说有间隔，那些微尘又是如何相遇的呢？应不能相遇，因为二者之间被或明或暗的微尘分隔开来。”
“如果说二者相遇时，其间没有间隔。这样二者相遇还是不合理的，因为二者各自若分有相遇与不相遇两部分，就不再是极微尘，”对方承许有个最小的微尘来结合，如果两个极微尘相遇的话，有些部分是碰在一起，有些部分是没有碰到——可分作有碰到和无碰到的两部分，就成了不是不能分割的极微尘。“二者若没有相碰与不相碰两部分，这两种微尘就合二为一，成为一个微尘。这种无方分的微尘能相遇的是谁？所遇的又会是谁呢？无法找到。”两个极微尘合为一体，到底谁和谁相遇呢？就成了自己和自己相遇。所以也是不合理的。
微尘不能入微尘 均无空隙相容故
不能入故不相合 不合故不能相到
“因为一个无方分微尘不能进入另一个无方分微尘，这些微尘中间没有空隙，而且体积也大小相等，这些是对方所承认的观点。”一个微尘是不可能进入另一个微尘的，不可能合为一体。“另外，若无方分微尘不能相互进入，就一定不能与其它的无方分微尘相合，不能相合的无方分微尘，也一定不能与其它的无方分微尘相遇。”
无方分极微尘的概念，大家已知道，就是最小的微尘颗粒。两个最小的微尘颗粒是无法融合在一起的，因为中间没有间隔空隙，体积又一样；它又是无方分的。所以最终说明，无方分极微尘无法接触到一起。这又怎么会有受呢？