视师即佛
在尼泊尔索隆恭布，有位大德叫贡千师﹙Gomchenla﹚。他是宁玛派的禅修行者。在座有些人可能见过他。贡千师制了多种药物，用来解索隆恭布村民所制的毒。那些毒非常厉害，先会在人体内化成蝎子，再变成别种东西——不是龙虾，而是蝎子！这些毒奇毒无比，化成疾病后，会潜藏于人体深处，应与人所呼召的鬼怪有关。有些西方人行山后生病。返家后诊治多年，病情也毫无起色。有些人听说，要病好的话，唯一的办法是返回索隆恭布！有几个人确实这样做，并且服了贡千师特制的丸药。贡千师擅于救人非时而死的险难。他好象在去年圆寂，看来是大瑜伽士唐当迦波（Tangtong Gyalpo﹚的化身，也跟唐当迦波画像中的相貌颇为相似。贡千师曾给我一部论着，是他的根本上师的作品。他的师父也是楚息宁波车（His Holiness Tulshig Rinpoche﹚的根本上师。我会讲解其中一些偈颂，相信对大家有用。
早前约略提到，明白到上师即佛后，应向上师寻求皈依。这会令你生起臻至上师果位的热忱，不然他在你的眼中，只是教你佛教知识的人，跟学校里的教师无别，依止他不见得有什么好处。以往迦举派的上师曾说：
具德珍贵师 不论作何事
悉皆为善行 所作诸行持
均具此功德 乃至作屠夫
断人之性命 仍具大义利
有情定获师 慈悲所摄受
这是指把作恶者的神识，转至净土的行持，就如修忿怒密法﹙例如火供﹚，把人的神识和肉体分离。事实上，不论以武器断人性命，或以定力截断命根，都是要达到同样的目的。
虽现毁戒行 德行却增长
积集诸功德 师现此行持
乃方便智慧 二者融为一
所谓「德行却增长」和「积集诸功德」二句，是指善知识身为瑜伽行者，借着以上的行持，令自己的功德增长，增进自身对密乘道余下各道的体会，继而迅速断除分别见，成就金刚总持的果位；也可说是善知识令有情远离烦恼，摆脱欲求不满的心和贪欲，把他们的内心调伏，令众生取得道次第的证量；又可以简单地说是摄受有情。至于「师现此行持，乃方便智慧，二者融为一」三句，则是指善知识跟金刚怖畏父母双尊、胜乐金刚父母双尊、金刚总持父母双尊无异无别。这便是观师行持悉皆清净的法门，从而止息邪见，因为这种心念是成就菩提道最大的障碍。
即使师说谎 蒙骗众有情
是承智慧道 种种方便门
引领诸众生 解脱六道轮
乃至行偷盗 亦为方便行
转众生资财 为福德资粮
是以师藉此 断众贫穷苦
换言之，这种接引有情的方法，是使用他们的财物，替他们积集功德。
师忿言苛斥 是为忿怒咒
除障定无疑 拳打复脚踢
乃是作加持 是以诸证量
悉皆由此生 敬师者欢喜
纵师一次过 断百条人命
乃是佛事业 惠泽众有情
享用百王女 与之共欢愉
为大乐般若 大印之行持
jia华温萨巴说：『简言之，证量是高是低，在于观修时信心是大是小。』
据宗座解释，「观修」是指忆念师德，引生信心，以及忆念师恩，引生敬意。
温萨巴续说：『上师为证量的泉源。借着忆念恩师的德行，愿我不观师过，并以此为修心要诀，坚守承诺，不为障难所扰。』
这是指思惟上师功德，不应寻找上师过失。
克主生杰耶喜也说：『往昔降生的佛菩萨，现今仍在利益众生，如明白这个道理，便知道具德上师便是那些佛菩萨。』
你可能对此仍有疑问。有一趟，我替一名弟子翻译时，他提出同样的问题：『我也教人佛法，但我不是佛，我怎能告诉别人，「你要当我是佛？」这怎么可以呢？』以往的传承上师曾就依师之道，说明如何止息对上师产生邪见。他们的开示既简短又有效，其中一部分已在上文提到。在道次第依师一节中，金刚总持说上师是佛，但你听到这个纲要时，邪见可能令你想到：『啊！这即是说上师当中，只有一位是佛，不是所有都是佛。』更辩解：『我见到这位上师有这样那样的过失，他不会是佛。他会不会是佛呢？不会，他这又不对，那又不对。』如你刻意寻过，一定可找到上师不善之处。尽管他学识渊博，但如你总是看他的过失，你必定会找到过错，例如性格急躁，偏袒某个宗派或寺院，对事情不够持平等。
如你听从邪念，偏执己见，便不会找到已断众过，具足众德的上师，甚至连一个也找不到。结果就如前述，你会把给你灌顶、口传、注解，令你成就觉位的上师，当作是凡庸的众生，而佛陀像是躲在某个角落，或成为神话故事中的人物。如你随逐邪见，便会认为佛不具备经典所述的种种功德。你会想，他们有那些功德的话，必定会摄受我们，并且已在接引有情。不过，正如克主生杰耶喜说，佛菩萨摄受众生唯一的明证，便是我们的上师。
善星比丘侍奉佛陀二十二年，但不以清净心观师即佛。那么多年，他都觉得释迦佛是骗子。他跟随佛陀托钵。在一个村庄，有位村妇供佛一把谷粒，佛便为她授记：『藉此供养，未来你会成佛……』经中说「无相佛」或之类的东西。善星比丘怎样想也想不通，为何一把谷粒可以令她成就觉位，于是认为佛只是为些许供养，奉承那个妇人，心术不正。尽管佛已在不可计量的时间以前，早已成道，但善星比丘不愿观师为佛，所以一直以来，在他的心目中佛都未曾断除众过，具足众德。
事实上，一切缘生之法，体性都是无常，受因缘条件所限，每秒迁流不息，却看似永恒不变。感官所接触的事物，不论是我、五蕴、外境，都只是假名安立。所泛现的境相，都只是你假立的标签，来自你的内心。对某物赋予名称后，那样东西才呈现出来。看到命名的基础，给予假名之前，那样东西并不存在，并没有我、桌子、花朵、书本、座垫、墙壁、挂画、兜率天闭关中心。你假立「兜率天闭关中心」的名称之前，兜率天闭关中心尚未出现。每一日，由早到晚，由生到死，由无始以来的投生，直至开悟，所呈现出来的一切，包括你自己、别人，万事万物，都源自假名安立。这是事实的真相，也是事物的演变过程，更合乎逻辑论证。然而，我们深信的是主体、客体、行为、现象，全都无需假名安立，便可独立存在。这是完全与现实不乎的。即使没有服迷幻药，我们已身陷众多幻象之中！
纵使我们身处迷阵，邪见炽盛，但仍然认为，只有自己才有资格断定谁是佛陀。经过所谓的深入剖析后，你始终相信，只有自己才可作出绝对正确的判断。这是很普遍的问题。明白到自己的想法是多么荒谬，对如法依师将大有裨益。假若所见的一切都真实无误，其余一切也必定是真确不疑。换言之，所有幻象、所有事物都是真的，都与事实相符，包括有常的观念、自性存在的观感，甚至把白色的雪山看成是黄色，把大地看成是一堆蠕虫，都没有什么不妥。不过，如运用逻辑推敲，便能证明所显现的一切，包括这些幻象都有违现实。此举有助释除我们的疑虑，增强上师也许是佛的见解，或至少令我们更倾向这样的想法。如你知道，看来是平凡不过的人，可能是觉者，便会令你对待他的表现、所说的话、所起的心念更为谨慎。对待上师也大致相同。以上的想法，令你更倾向观师为佛。
返回那位的弟子的辩解。他说：『我也教人佛法，但我不是佛。』我可以这样反驳：『你说自己不是觉者，所以不让弟子修如法依师之道。换句话说，你不去消除他们的邪见，也即是说你把他们送进三恶道，而结果是他们都堕下了三涂。除非他们学习，否则不懂得如何事师，不能转化内心。他们会继续造业，生于地狱，受苦多劫。这是成办道次第一切证量最大的障碍。』
众生之中，父母是积善积恶最有力的对象。对父母造恶业，产生的力量更大，更为险恶，果报比对其他众生作业为重。如孝养父母，侍奉恭敬，所积集的善业会引生更强的业力，善报也会更大和更为持久。与父母比较，僧伽是更有力的对象，不管对他们积善积恶，产生的业报都更为重大。再进一步是罗汉、菩萨和佛。藐视一位菩萨，对他怒目而视，恶业比挖掉世间一切众生的眼睛还要重。反过来说，虔敬地瞻视一位菩萨，善业比向世间一切众生布施眼睛还要大。两者实有天渊之别。比佛更为有力的对象是上师。上师是众多对象中至高无上的。如能善巧依师，行者可在极短的时间内，积集最广大的功德。不过，假若行者不谨慎事师，即使少许的恶业也会变得极为沉重，引生极长时间的果报。由父母到上师，所积的善恶业不断递增。基于对上师所作的恶业，比对其他有情所作的恶业更为厉害，因此那些恶业是生起道次第证量最大的障碍。我们需在这个问题上下点功夫。鉴于在思想和行为上如法依师，是菩提道的根本，因此不论上师是否觉悟，都不要紧。为了圆满佛果，获得无比的安乐，你需要从修行中获取利益。你也渴求至高无上的安乐，以及一切快乐。最重要的是，你不可让自己生起邪见，必需不断保持正念，修习依师之道，恒常观所有曾教导你的上师，为真正的佛陀。我时常提出这个问题，用心思惟将很有帮助。
想起自己的母亲，或在千千万万人之中见到她时，你会即时很自然地知道：『那是我的母亲。』同样地，每当想起上师，不论是打座或下座的时候、任何时间，或见到他时，都要尽力转化内心，即时忆念：『上师是佛。』你可以想他是释迦佛。如你修本尊法，则观想：『他是度母。
他是某某本尊。』迦当派硕jia华格西开示的转心法门，以及《入菩萨行论》，都说只要加以训练，没有什么我们的心不能熟习。为此，如每日打座或下座时忆念这个道理，生起上师是佛的念头，便会愈来愈容易产生。你见到上师犯错，想起上师的过失，内心萌生邪念时，由于你早已调伏心念，便会明白是自己出了问题，正在为道次第的修行制造障碍，并会转而立刻忆记上师是佛。
宗座常说，即使不能视师为佛，但至少不要生起邪见，以免为自己的修行作障。这是整个问题的要点。为此，迦举派上师以净相观师，藉以训练依止上师的心。如你修胜乐金刚，要点是绝对相信上师是胜乐金刚，百分之百肯定上师是胜乐金刚。不论你修哪位本尊，都要视上师为该位本尊。每一次你对上师萌生邪见时，都应尽快想上师是胜乐金刚、释迦佛，或某位本尊。你必须恒常不断确信上师是佛。为了巩固这种心念，你应阅读有关上师身、语、意功德的嘉言懿行，例如明理、慈悲、擅于摄受有情等等，即一般众生所没有的功德，这将会很有帮助。
保持着这种正念，尊师重道之心和其他功德便会自然萌生。你对待上师的态度会突然转变，更会心生畏惧。除了尊敬自己较少寻找过失的根本上师外，对于不那么有信心的上师，你也会想：『他们是根师的化身』，进而萌生敬畏之心。
基于以上理由，以及经典的教诲，你必须在拜师之前，审察上师的功德。这是经常强调的一点。你一旦与上师建立法缘，便有机会对上师萌生邪见。为了圆满成佛的愿求，你必须运用道次第传承上师的开示调心，依照他们的行持对待上师。如一开始便善加审察，不如理依师的危险便少一些。首先，你必须全盘理解依止上师的教法。不明白事师之道，你便无从修学，不懂得怎样对治邪见。你掌握到有关道理后，便要看你修得有多诚恳，下了多少苦功。这又取决于你对此法的理解有多深。至于该八种过患，你会犯上几多种，也视乎你的了解有多透彻。由此可见，你必须对自己负责，好好修行。
歌摩宁波车﹙Gomo Rinpoche﹚在印度德里格勒宁波车﹙Gelek Rinpoche﹚的房间，向耶喜喇嘛﹙Lama Yeshe﹚、百古拉宁波车﹙Bakula Rinpoche﹚和格勒宁波车说法时，曾给予一番开示，对调伏内心非常有效。耶喜喇嘛用完晚饭，返家后谈及歌摩宁波车的教诲。宁波车解释了「上师」的含意，指这个词语有「份量具足」和「更大功德」的意思。宁波车开始灌
顶时，便告诉三位大德：『你们都很博学，我却不及你们。不过，我倒有一样你们没有的东西，就是这个灌顶。就此而言，我比你们有更大的功德。』即使只是一句咒的口传，或诸如此类的东西，也可令人具有更大的功德。
你见到上师有多少功德，视乎你有多少善业。一切都是业的使然。这也视乎你的心有多调柔，福德资粮有多少，净除了多少障蔽。有些人首次见到上师时，没有任何依止心，其后才萌生信心。有些人一开始便有信心，但后来消失净尽，特别是如果他们跟上师太接近，时间一长，信心就如白云在空中消失。对这些人来说，离上师远一点，反而更易引生信心！这便是两种人的差别。就某些上师而言，你起初不太有信心，但后来因为坚持修依师之道，信心就此萌生。基本上，我们需要了解教法，持续不断地如法依止上师。
依师之理已在道次第教法中详细阐述，因此宗座在讲解《上师会供》时，没有把全部纲要逐点说明。不过，宗座却非常清楚解释最重要的观点，包括道次第中许多关于事师的道理，对调伏内心十分有效。宗座的一句话，已能扫除所有邪见！宗座说道：『现凡夫相的意思，是指具有凡夫的过失和烦恼。』除此之外，我认为此话没有其他解释。明白到这个道理后，上师即使示现任何过失，反而可增长你的信心，令你只会看到他的功德。假如你是这样对待上师，便证明你的事师之道已牢牢扎根。这是依止上师中至为重要的，而你对上师的信心，今后再也没有什么可以动摇。了解到以上的论点，有助加强我们对上师的信心。
这也取决于你怎样看待事情。帕邦嘉宁波车在讲解道次第教法时，举了一个例子：『师父很晚才休息，弟子想早点睡又不行，弟子便觉得上师迟睡是过失！反之，师父很早睡觉，弟子也习惯早睡，早睡便是上师的美德！』从以上事例，便可知道一切取决于自己的想法。很多时候，问题源自我们看不透事实的真相，不明白何谓真谛，而真谛是超越我们所见所闻的。很不幸，我们太执着于表面，深信事实便是如此。例如，一般人想到「我」或见到外境时，都觉得是真实不变，特别是尚未证得空性的人，更相信除自性实有的我之外，「我」再也没有另外的存在模式。事实上，「我」只是依缘而起，假名安立，但那个人不会认为这是真相。他找不到这样的「我」，也无法明白这个道理，反而觉得缘起的「我」并不存在。我们就是这样执着外相，百分之百相信眼前的一切真确无误，事情本身便是如此。
耶喜喇嘛曾多次发怒，但他说：『既然对方是众生，我又怎能生气呢？』喇嘛说的是真心话。对方既然是受苦的有情，无知可悯，他不可能对他发怒，这是自相矛盾的。尽管喇嘛没有贪恋世间八法的心，但却示现这样的形相。他也毫不吝啬，但有时像是一毛不拔。喇嘛有很多这样的表现。只是我们得悉他内在的证德后，才知道所见到的并不真确。喇嘛圆寂时，出现了不可思议的征兆。为此，我们怎样看待上师，跟自己的业力息息相关。
很多时候，上师看似被业力烦恼操纵，历经死亡与投生，但其后示现不可思议的功德，跟平常的他截然不同。在《善说精髓》事师一节中，帕邦嘉宁波车说：『尽管上师很粗暴或急躁，但如弟子视他为文殊弥勒，弟子便可累积善因，来生值遇功德跟文殊弥勒无别的善知识。』
这一点大家必须明白。依师之道以信心为首，方法是观上师为佛。为何要视师即佛？因为我们都想获利，不想亏本，这是很合理的。即使你的上师很粗暴或急躁，但如你观他的本质和外相﹙特别是本质﹚为文殊、释迦佛、弥勒佛、金刚瑜伽母、度母、胜乐金刚、密集金刚、时轮金刚或任何本尊，你会获得释迦佛、弥勒佛、文殊、度母、胜乐金刚、时轮金刚等本尊的加持。同样地，如你视他为凡夫菩萨，便获得凡夫菩萨的加持；视他为大菩萨，便获得大菩萨的加持；视他为佛，便获得佛的加持。尽管上师不是大菩萨或佛陀，连凡夫菩萨也不是，但如果身为弟子的你如法依师，便能获得许多加持；即使上师连凡夫菩萨也不是，但如弟子如理依止，甚至可在上师成佛菩萨之前，预先臻至佛菩萨的果位。如前所述，我们都想获利，不想亏本，因此要好好修习上师瑜伽。