大手印
第一部份
今天我们要做的开示是无上大手印。无上的大手印就是究竟的法身智慧。究竟的法身智慧有很多不同的名称，有时候说是大手印，有时候说是大圆满，也有时说是中观。
究竟法身智就是不变的自心本性，这不变的佛性是每一位众生都具有的，然而由于自身迷惑的缘故，因此无法了悟到此本具的佛性。证悟的人则都已了悟到，并与其合一。他们由于对众生不可思议的慈悲心，故现凡夫身，给予众生佛法的教导，帮助他们也能证悟大手印――或曰大圆满、中观……等，所以今天的开示，主要是讲法身――究竟智。
如同刚才所说，由于这些大成就者，才能将佛法传了下来。虽然他们传法的目标都是希望众生能够证得究竟法身，但所用的术语各有不同，所说的教法也不一样。
释迦牟尼佛曾经在《楞伽经》与《三摩地王经》这两本经里提到，在末法时代，有一位大师会出现，广泛地弘扬、整顿佛法，这位大师就是第一世的蒋贡康楚罹卓他耶仁波切。第一世的蒋贡仁波切曾经写作集结了五大部经典，称为《五宝藏》。里面把在末法时代已经变质，而失去其神圣与真实的佛法，全部又再修正过来。所以，《五宝藏》对末法众生有很大的利益，不只能扩展佛学知识，还能令众生深入了解佛法，终究证悟佛果。
因此，今天我所依据的，就是第一世蒋贡仁波切所作的《大手印证道歌》（请参考「附录」）。
在第一世蒋贡仁波切的《金刚歌》中，一开始就先赞叹他的上师其实和金刚总持是无二无别的。第一世蒋贡仁波切的上师，就是第九世的锡度仁波切――贝玛宁借汪波。传统上，这些大成就者都是非常地谦虚，所以，第一世蒋贡仁波切在一开始时，就说他这个教法其实都是直接从他的上师，也就是第九世的锡度仁波切所得来的；他自己本身过去实际上是非常愚痴的，并无了悟到心的体性，由于上师完全无漏的法教及加持，才能够从世间八法中扭转过来，将烦恼减到最低的程度，从而渐渐了悟到心的体性。所以，仁波切在这里非常谦虚地说自己只是一个凡夫，以这样的方式来述说自己。
接下来，第一世的蒋贡仁波切更进一步解释说，他是如何证悟到寂静光――也就是法身．他说由于他对上师的净信心，以及没有坠毁对上师的三昧耶，加上上师的加持，与上师的心合而为一，才能够证悟到寂静光（法身）。又说在证悟法身（寂静光）时的感觉是：没有把念头压抑或放弃，只是安住在念头的本性上，亦即证悟到念头的体性、本质是什麽。我们可以从《大手印祈请文》中的一句偈颂了解到这点：「妄念体性即法身。」这个就解释了刚才仁波切所说的法身为何。所以，我们不需要去排斥或是放弃任何念头，念头一现，只要去观视其真实的本质是什麽即可；不须去拒绝它，也不须刻意地提起任何念头，只要去观照它的本体即可。因此，这种体验就好似太阳光，非常的明亮。所以，蒋贡仁波切说他的证悟其实就是传承不断地传下来、加持下来的，能够证悟到法身是在此生中非常欢喜、非常愉悦的一种体悟。
由于第一世蒋贡仁波切对他的上师具有绝对的净信心，所以激发了他唱出这首《金刚歌》，就是现在我要开示的这首《大手印证道歌》。另外，也由于他对末法众生的悲心，因此吟出了这首歌。歌里根据第一世蒋贡仁波切所说，大手印传承从一开始到他都没有间断过。第一位祖师是帝洛巴，他从莲师的乌金净土，直接得到了传承，然後把传承传授给那洛巴祖师这位大成就者。那洛巴祖师不仅由上师处得到了口授，而且非常精进地修行，终于得到圆满成就。然後，他杷这个传承给了玛尔巴大师，他是喜金刚的化现，完全能够了悟上师所传给他的内、外教法的意义。由于他能了悟内在教法的意义，加上精进修行，终于获得圆满的成就．玛尔巴祖师是噶举派教法的起源，像河流的源头一样，他再把这个教法傅给密勒日巴祖师，再传冈波巴祖师――当时冈波巴祖师就住在密勒日巴祖师的东部。冈波巴祖师原已证悟了十地菩萨的果位，当他传授大手印教法时，自己也同时证得了圆满的佛果，完全开悟。冈波巴祖师的噶举派（又称建波噶举）在三个地方有影响力，在西藏的三个地方建立了三座寺院。三座寺院等于是三个坛城，这三个坛城代表了他本身的身、语、意。身的代表是第一世DB法王的寺院，在西藏东部，称为噶玛寺；语的代表是八蚌寺；意的代表是祖普寺。所以第一世蒋贡仁波切说，正确清净不断地传承是这样一直传下来的，众生如果能够修习这个教法，一定会得证悟。这就好比有好的弓与箭，只要把弓拉得越大，箭就会射得越远。毫无疑问，这是因为弓的张力，把它拉紧，箭自然就能射得远了。所以，同样的，这个教法是非常正确无误，利益非常大的，只要众生能够修行，一定能够得到证悟。
一个人越能深入证悟心的体性，他对众生的慈悲就越深广；菩萨的果位如果越高，其利他的心也就越广。我们由于福德与智慧的积聚，加上对上师的信心，便能证悟大手印，也就是心的本性。虽然证悟大手印仅是一法，但其所涵盖的却是一切诸法。就好像太阳的光，太阳光一照射，就能除去一切的黑暗；我们并不需要许多不同的阳光来照亮不同的黑暗处，由于上师的加持，加上行者本身精进的修行、福德的积聚，以及传承祖师们的智慧，一定有机会得到证悟的。此证悟能够得到遍知的心，所以释迦牟尼佛才能预知到，在末法时代有第一世的蒋贡仁波切，以及DB法王这两位贤者将示现利益众生。佛陀之所以能预知到数千年以後的事，是因当一个人证悟到心的体性之後，他的心便再也没有任何迷惑烦恼的缘故。我们为了要得到证悟，「一定要修行」的意念催动着，使自心能够接受法教。举例来说，一个很富有的父亲，他的孩子出世以後，就自然而然是一个很富有的人，源於他父亲辛苦的工作而富有的缘故。据说，雪山的狮子与大鹏金翅鸟所生的後代，一生出来就很强壮，具有很大的力量，这是因为父母本身具有大力的缘故。同样地，噶举传承的大手印教法也具有非常大的力量，这是因为传承祖师们终生非常精进修行，而证悟了体性。所以我们现在只要对上师有净信心、圣观，毫无疑问的，一定能证悟大手印；反之，如果我们对上师无任何信心，不以圣观对待，修行只是为了一时的好奇，那就不会有任何证悟的因子。常常行者没有得到任何体悟，便以为大手印教法本身没什麽力量，但其实是因我们自己缺乏信心、圣观所致。所以，第一世蒋贡仁波切说，如果我们有净信心，便肯定能够证悟。
所以，如果我们能从具德的上师那里获得不间断传承的法教，再加上自己不破三昧耶的话，便一定能证悟大手印――也就是心的体性；反之，如果我们没有一位具德的上师，没有经由此具德上师以不间断传承的法教来教导我们，给予我们正确的口传，那麽即使我们闭关多年，也不会有任何证悟的。所以如果我们所接受的法教不是来自一个不间断的传承，也不是由一位具德的上师所传下来的正确教法，那么不要说闭关、修行，有时越修，烦恼不但不减少，慢心还会增加。另外，如果没有正确的佛学知识，即使闭关多年，也不能明心见性；没有一位正确教导我们修行的人，只是自己胡乱猜想著修――例如：有些人以为数息就是禅修……等等――像这样的话，即使闭关修了许多年，也不会登菩萨地，也不会有任何证果的。为什么呢？这就好像是如果我们种植什么，一定要有一片肥沃的土地，有了肥沃的土地，才能有所收获；如果把种子播种在沙地上，便没有任何东西长得出来。有了肥沃的土地，我们还要给予阳光、适当的温度和灌溉浇水；自己本身也要工作，把种下的种子好好维护，这样植物便会慢慢长出来，种下去的东西也才会开花结果。一般都认为，我们现在已处於末法时代，所以大概无法证悟大手印了。为不使别人可能会这样想，蒋贡仁波切特别说，他自己本身原来也是一个烦恼多、非常愚痴的人，但由于值遇第九世锡杜上师的教导，以及清净的传承，因此即使自己是个凡夫，愚痴且懒散，也终于得到证悟大手印的成就，这显示出大手印的法门本身所具有的力量很大。在末法时代，有很多冒牌的上师，他们假装知道怎样修行，可是自己本身既无传承又无证语，所以，如果你跟这类冒牌的上师来修行，便无法证悟心的体性，因为他们自己本身也无法证悟的缘故。在末法时代，我们必须要很小心。我们现在就好像第一世的蒋贡仁波切一样，如果我们已有一位具德上师，再加上上师所授的是一个不间断的传承，那么不管我们多愚劣，也都能像蒋贡仁波切一样得到证悟。
大手印可先从两个层面来谈，第一个是「根」大手印，第二个是谈烦恼如何使我们无法证悟到心的本性――也就是大手印。
首先讲根大手印。根大手印是心的体性――佛性。一切众生都具有跟佛一样的佛性，不论质与量，都和佛完全一样，所以一切众生与佛是无二无别的，由于烦恼故，以致多劫以来还未能证悟佛果，一直处于轮回之中。但以大手印的真实体性来说，轮回跟涅槃是不二的，念头本身也是超乎一切分别的，没有彼此、对错，完全超越心意的概念。所以在般若波罗蜜中就说，这是超越一切语言、文字的。是我们凡夫本具的清净心，由于烦恼，以致无法证悟到心的体性，一旦烦恼的心清净了，就能证悟到大手印。当我们证悟到大手印时，大手印也就是心的实体性，它一直是相同不变的，它的量与质不因为我们的证悟而有所增加，也不因我们尚未证悟而有所减少。举个例子来说，大手印是遍在一切的，它本身即具一切遍在的现象、体性，我们以虚空来做解释：即使众生迷惑，大手印还是遍在的，就好像虚空是遍在一切、不变一样，不管是否有一面墙在那里，或不管我们是否快乐，抑或感觉世界是否和平――不管情形如何，虚空依然不变。所以大手印的体性是不变的、是清净的。它本身虽然不变、清净，但却无有一个实体存在。不但没有一个实体存在，它更是永远不息、永远遍在的。所以就好似虚空一样，遍在一切处，即使是死亡、出生，它还是完全不变，也完全都还在。
以上说明了根大手印――就是心的体性，但由于我们的烦恼，以致阻碍了大手印的证悟。
一切诸法都是不离法、报、化三身的。空性是法身，明性是报身，而化身就是一切诸法能够非常明晰正确地自行显现，这个本身就是化身。当谈到三身、空性、不具实性……等时，我们会觉得这样不对，应该不是空的，因为我们每一个人都会经历生、老、病、死等等，所以一定有什麽东西存在，不会是空的。但实际上来说，这些生、老、死等，都是经由一种所谓业感缘起的关系，除了因自己所积造的业力令之发生以外，从未有任何事真正发生过。举例来说，我们今天所处的屋子里面，对一般人而言，是一栋建筑物，一个我们住的房子；但如果是一位天人在这里，他所感觉的，并不是一间普通的房子，而是天宫，在天宫里面的人，都是非常美丽的空行与勇父。反之，如果是饿鬼道的众生在这房子内，他看这房子，其实就是一个很热的沙漠，里面没有水，也没有食物――这些东西恰好都是他最需要的，但基于业力，他无法得到。如果是一个地狱道的众生在这房子内，他看这房子，就好像热熔铁一样的东西在那里烧他、煮他，所有他在里面看到的众生，他都当成是敌人在追杀他，想把他砍成一块一块的。所以我们所感觉到的一切，其实都是我们的业力使然，没有一点真实性。生、老、死也没有一点真实性，我们一切的体验都是来自染污的心的显现。我们大家的感觉、种种的经验都好像是差不多，这是因为共业的缘故，就好似如果我们戴上不同颜色的眼镜，看外界的东西就会有不同的颜色。虽然外界并没有改变，还是同样的一个东西，但由于戴上不同颜色的眼镜，我们看见的外界就不一样了。外界是同一个东西，这就代表法性是一的，也就是佛性。所以，虽然我们都会觉得生、老、死是真实的，是真有这回事存在，但实际上是不存的。因此，月称菩萨曾说：「每一件事物都如梦一般。」他曾举一个例子来说明：有一个妇女非常想要有一个男孩，有一天晚上她做了一个梦，梦见自己生了一个男孩，而且在梦中还养育这个孩子，心里非常高兴。可是後来，这孩子死了，妇女在梦里非常的伤心沮丧。当梦醒时，她发现原来这孩子根本就没有被生下来，也没有死去，没有任何真实的事存在。我们在轮回中所有的经历，也都与这本质相似――不真实，如梦一般。
一般我们是很难了解怎么去相信前面所说的，也就是没有真正的生、老、死，一切都是虚幻，都是我们的烦恼心所显现的。我们之所以难以相信或了解，是因为我们每一个人都已经被生下来，也都经历了人生，知道总有一天会死，所以生、老、死对我们来说，都是非常真实的。如果要我们相信这些都不是真实存在的，好像很困难，但事实就是如此，这些都不是真正存在的。因为无生，就无灭；因无生、无灭，就无住，所以生、住、灭都不存在。心的体性很难明确地去定义描述的，用另外一个名词来讲，即一切都是「如是」（法尔如是）。能够证悟到如是，就能证悟到一切所起的诸法都是自性解脱。如果我们在任何一切法生起时不执著，坦然接受，诸法就会自行解脱，所以称之为自性解脱。这情形就好像我们在水上想要留下任何标志一样，我们一划下去，水痕就马上消失。同样地，诸法在心中生起，也会立刻消逝、解脱。如果我们精进修行、禅思，就能在修行的过程中开发功德，渐渐见到心的体性，也就是见到所谓的「如是」。
「道」大手印，基本上是指我们的自心就是大手印，我们所察觉到的一切诸法就是大手印。这怎麽说呢？因为我们心的体性是空性——也就是法身，无始以来就是如此，并不是现在或最近才有的。自心即法身，我们所能认知的一切诸法都是俱生的法身，也都是法身的一种显现，其与心的体性是毫无分别的。如果我们能够依教法正确修行，就能证悟大手印——也就是证悟自心，或曰法身。就像刚才所说的，证悟法身或大手印，这个证悟是自觉自悟、自性解脱的。能证悟自性解脱，是由于我们能够追随具德的上师，由于具德上师的功德，正确地介绍，指出我们自心的体性，依他所教导的正法来修行，使我们很快了悟。这好像我们有一个很好的老朋友，好久不见了，有一天突然碰到，这时我们不会有任何疑惑，或害怕认错了人，因为我们一定认得这个人。同样地，我们如能依照具德上师的的教法正确修行，便一定能得到证悟，没有任何疑惑。但这个证悟唯有靠修行来获得。如果没有修行，我们的上师是无法逼我们去证悟、了解什么的，一定要靠自己修行．好比有一种食物，你从未看过、尝过，你必须亲自去尝尝，才能知道自己所吃的食物是什么味道。所以我们必须亲自去体悟修持大手印的味道。
问答录
问：何谓三昧耶戒？
答：通常每灌一次顶，就有它自己本身的三昧耶戒要守。但一般来说，三昧耶戒是说，只要你得到一位上师的灌顶、口传和解说，若你没有把这位上师视为一位成就者，而把他视为一个普通凡夫，甚至还批评这位上师，那就破了三昧耶。所以，我们应将上师视为一位己成就、证悟的上师，他所做的一切事业都是为了利益有情，这样就不会破三昧耶了。
问：如何认定自己的根本上师？是需要一个正式的仪式，或是心里自己认定就可以？
答：两者都可以。过去在传统上，如果你从某一位上师处得到灌顶及教导，自己精进修行而得证悟，那麽你就可以把这位传授你、让你得以修此法而证悟的上师，当成是你的根本上师。在这个情形下，你就不需要去正式请求上师，因为即使不祈请，你自己本身也会因精进修行而证悟。另外一方面，如果你自己对其一位上师感到特别有缘，也许是过去因缘的关系，你感觉特别的强烈，且对他生起信心，在这种情形之下，你也可以请求这位上师做为你的根本上师，同时自己要精进修行，不要浪费他所传给你的教法。
问：如何修持才会对上师生起净信心？如何判定自己对上师的净信心够不够？
答：当我们能够了解到轮回的苦，且迫切地想从轮回中解脱出来时，有这种迫切的心，就能帮助我们对上师生起净信心，因为我们必须要依赖上师来带领我们，让我们能够超越、跳脱轮回。这就好像我们如要到彼岸，必须依靠船长来带我们度到对岸去一样。当我们能够认定到上师已经证悟时，则不管他作何种事业，他的行为如何，我们都不会沮丧、失望，反而觉得上师是在使用不同的善巧方便来度众生。甚至在短短的刹那，我们都不曾感到上师是凡夫，或缺乏悲心，那么对上师就会生起强烈的信心。如具有信心及圣观，就不会有问题；如没有信心，也没有圣观，那么到处都是问题。
第二部份
法性就是法身。诸佛已经达到证悟法性的境界，一切众生虽然具有法身――也就是佛性，但因染污的缘故，所以尚未证得佛果――也就是自身的法性。前面提到大手印的两个部分，第一个是「根」大手印；一切众生都本具法身，也就是佛性，当这个本具的佛性能够证悟时，则所证的佛性是自证自悟的。这种自悟的佛性是超乎任何思惟的，不需其他东西来证悟它，也就是自证自觉的佛性，远离任何执著、攀执，此亦即是智慧。这就好像一面镜子，当镜子能够照映面前的物体时，它所映出的东西与它自己本身并没有任何的分别，超越好坏、对错等各种观念，全部照入镜子里去。如同镜子一样，这种自证自觉的心是智慧，我们把它称为阿赖耶智慧，有时也把它称为如来藏。当一个人已经证得自性佛时，就能够有智慧了知一切诸佛、诸法都是如是，如如存在。所以如能证悟佛性，便能悟到了知一切法、遍知一切的智慧心。提到这自证自悟的智慧，我们会以为它是一个真实、可触及的实体，其实它自己本身就是空性。由于是空性，所以它并非是一个实体、实有的东西。智慧本身并不是一件东西空去了以後才产生的，空性其实就是明性、大手印，也是佛性的智慧。空性超乎任何我们所能思惟的范围，所以没有任何的语言文字可以正确地去诠释、描述它。我们越是想用思想去猜测它，推测、想像它，就更难以证悟佛性，这就好像我们想抓住虚空，却不可能抓得到什麽东西一样。相同地，我们越想要抓住这种空明的佛性，情况就越槽。我们知道空性跟明体是不二的，而轮回与涅槃也是不二的，也就是明空不二、轮涅不二。自证自悟的这种情形就似油灯一样，是自己燃烧的，光也由此而来，并不是有外在的灯使它明亮。油灯本身就是发光体，自证自觉的佛性也是一样，是自己照亮自己的。心的明性、智慧，就是前面所谈到的明空不二，我们如果要勉强去描述它，可以举一个例子来说明：它就好像是把好吃的食物给一个哑巴孩子吃，由于孩子是哑巴，所以虽能亲自体验到食物的美味，却无法说出来。当一个人证悟了心的本性，了知明空不二、轮涅本一时，他虽然能够体悟，却无法说出来。这种自觉的智慧是需要实际去体悟、证悟的，如果想要用语言文字去了解它的话，只会更糟糕，因为我们人类到目前为止，还没有一种语言文字可以让人很正确地了解什麽是真正的明空不二，以及自证自悟的智慧――这个智慧超乎人类心的思惟范围。
「根」大手印就是一切众生本具的佛性，它是超乎妄念、烦恼的，它也就是佛的四身――化身、报身、法身和法界体性身。这四身的本体所在，也代表诸佛的一切功德。这本具的佛性超乎任何言语，超乎任何譬喻，因此，很难以任何的言说来诠释它。我们只能说它是四身，超越妄念、烦恼，除此之外，我们很难再用其他的形容词来形容它。这就是为什麽我们很强调要跟随一位具德的上师学习、修行的重要性。一旦我们有了任何疑惑，就应该请示上师，只有这样才能断除我们的疑惑，才能渐渐开悟。否则，就如我们前面所说，佛性是没有任何言语能诠释的，如果我们不先去听闻上师说法，不去思惟，也不发问，便无法了解［根］大手印了。修行的次第就是要先听闻佛法，然後再进一步去思惟。思惟时，看看自己到底是不是真的了解，如果不了解，便要请示上师，把整个了解後，再去修行。修行是非常重要的，如果我们能够实修所听闻、思惟过的佛法，就能渐渐开发本具的佛的功德。这就好比一只飞翔在云中的鸟，它不被任何的山岳、树木所阻碍，因是飞行在山岳和树木上面之故。修行也是一样，如果不经过闻思就修行，便很难证悟。如同有时我们会被学理带著走，没有实际去修行，就好像一个人在沙漠里走路，由于眼睛看不清，所以他根本不知道自己要走的东、西、南、北是哪一个方向，因此，我们也要注意，不要被理智的思惟给带离了我们的正路。不要学习太杂，也不要在理智上思惟太多，必须把学习思惟佛法跟修行佛法二者合而为一。所以，听闻了上师的教法後，思考、检查看自己了解了多少，如有任何问题，要向上师发问来断惑。一旦无任何疑惑以後，就应去修行，这样才能体悟，不要再在语言文字上打转。我们讲「根」大手印，主要是让大家了解一点：大手印的本质是明与空，超越了人类的言语所能的定义，只能以闻、思、修来领悟。所以我们应把闻、思、修全部结合起来，做为修行的一个指标。
既然一切众生都本具佛性，为何众生会有烦恼呢？这有五个原因：
第一个因素是无明。所谓无明，就是众生没有认知本具的佛性。由于不认识本具的佛性，所以常常有顺境、逆境、快乐及痛苦的不同感受。因有种种不同的感受，所以产生许多烦恼，又因与烦恼为伍，所以又造种种恶业。无明就好像海洋一样，是这麽的深广。
第二个原因是：源于刚才所讲的无明（无法见到本具的佛性），所以执著有一个「我」。虽然我是不实在、不坚实的，但还是执著有一个「我」。因感觉有一个真我存在，所以也感觉有他人存在，也就是自与他、主与客对立的执著。由于这种执著，所以产生烦恼，对于我们亲近喜欢的人，就生贪著，对于不喜欢的人，就会生嗔恨或嫉妒等。不管是贪、嗔或嫉，这些都会导致我们造业。业有两种，一种是很有限的福德，像这种福报，是有可能用尽的。这种福德善业可让众生生到天道或人道，但总有一天，福报是会享尽的。另外一种是恶业，会导致堕入三恶道。简而言之，苦乐交替，如果我们与烦恼为伍，便会在六道之中流转。
我们必须把内心的烦恼去除，才能从轮回之中解脱。即使我们很迫切地想要从轮回中解脱，好像几乎要把我们的心全挤出来，把它挤出轮回之外似的，也办不到，因为我们的心还是迷惑的。由于过去所造的业，使我们还在轮回六道之中，无法解脱。因此我们从字义上可知，轮回是指转动之意，轮回就是在六道中流转。一般凡夫都把轮回看作是一个负面的东西，好像是一个受苦的地方；而把涅槃视作是正面的东西，是一个非常快乐、极乐的境界。虽然我们常觉得轮回是在涅槃之下，而实际上，就体性而言，轮回与涅槃是不二的，没有任何分别。由于我们并未证得本具的佛性，因此心才会分别轮回和涅槃。但在实质或体性上，轮回与涅槃是无法分开的，我们无法以一个名词去诠释轮回与涅槃，因此，当我们证悟轮涅不二时，无法用语言去描述它，只能去体悟它，它只是一个我们知或不知、已体验或未体验的问题。这可以用一个比喻来说明，当我们看到一块纯金时，如果我们不明白，而把它当成铜来看，这块金子并不会因我们把它当成铜，它本身就产生任何变化，它不论在质跟量上都是不变的，只是我们自己对这块金子的感觉不一样而已。如果有一天，有人告诉你，这个东西其实是块金子而不是铜时，那时候，我们就会比较珍惜它，对它的态度改变，可是金子本身从头到尾都没变过。同样的道理，我们如把轮回当成是负面的，是痛苦不净的，那麽就好像是把纯金当成铜一样，一旦我们证悟了，就知道其实轮回本身就是金子，它从来没有变过。当我们谈到轮涅不二时，就是说并非轮回把涅槃遮住了，或是涅槃把轮回挡住了，也不是这染污的心之外另有一个涅槃。轮回的体性就是佛的三身，因为轮回的体性是空的，这空性即是佛的法身。一切法皆空，并且有明，其体性是明亮的，这就是佛的报身。空与明是不二的，也可以说是空色不二，所指的是一切诸法与空性不二。虽然色的本性是空，但色（现象）是存在的，这色即是佛的化身。所以，可以说我们在轮回中所能感觉到的一切，或是说所有一切诸法，其实都不离佛的法、报、化三身。
在修大手印时，首先要建立正知见，了解什麽是正确的大手印见。有了正确的大手印知见後，再进一步来修行大手印。在我们初修大手印时，要以渐进的方式来学习和修持。这是因为如果我们一开始就马上将心安住于无所整饰、没有念头的状态之中是很困难的。所以，初修的行者，应首先将心安住於现在的这一念中，不要想过去及未来的种种、期望、计划等等，单就专注于当下的这一念，没有任何的动摇，即使是片刻时间，也不从现在的这一念离开。在这时候，同样地，也不要思考，不要去想我现在做的这个禅修是不是正确、是怎样的情况、应该怎样等等。大手印的修行，并不要观想本尊、种子字……等等，唯一要做的就是安住於当下的刹那，没有过去、现在，也没有未来。
我们要如何才能安住于当下的这一刻呢？就是要保持一个觉心。
在修习大手印时，要记住三个重点：第一个就是要住于空性之中，也就是没有过去、现在、未来的想法，第二个就是不要使你的心有所分散、散乱，要专注；第三个就是不要想你现在所专注的是什麽。这三点都是在修习大手印时，心必须要持守住的。
修习大手印的关键在于：保持觉心，就是要非常专注，但同时也要合于中道，不要太松，也不要太紧，好比我们用食指与大拇指拿一个鸡蛋一样，如果拿得太松，就会掉在地上；拿得太紧，它又会被压破。因此，要拿得恰到好处，不松不紧，鸡蛋不会掉也不会破，就像在禅修中，要保持适度的松紧一样。所以，最重要的是，在修大手印时，不要觉得修一次就够了、满足了，毅力是成功证悟的关键。因此，修习大手印，让心能安住在无所整饰、无念的禅定之中时，一定要持续不断去修。初修的行者，当然会有很多念头，但经过不断地修行，念头就会渐渐减少。慢慢地，念头会变得非常微细，微细的念头也会渐渐被我们调伏。在这时候，我们就会感到非常喜欢修行、禅定，修行也不需花太大的力气，而这些都需「毅力的持续」，才能获得。
我们以精进的毅力来继续修持时，也许心会有些散乱，但这跟我们从前所谈的「止」修的专注有非常大的不同，这边所谈的就好像是一位母亲，她非常照顾她的孩子，时时刻刻都在关注著小孩，这样孩子就不会受到任何伤害。同样的，在修行大手印时，应时时安住在当下这一刹那，每一刹那都保持著鲜活，注意力不离开，没有任何的散漫。
在这教法中提到，我们在修大手印时，不要坠入两个极端：第一个极端是太过用力，第二个极端是太过松散。此意指我们在安住於心的本性时，不要想我现在正在修大手印，应该安住於心的体性之中，不应有任何念头产生。如一开始就想不要有任何念头产生，念头就会越来越大、越来越多，就会有挫折感。因此，不要强迫自己一定要很用力地去专注，且强迫自己不要有任何念头。反过来，如太过于松散，就会觉得昏沉。这种修持会经历四种不同的觉受。觉受与证悟是不同的，觉受是有时有，有时又不见了；但是，证悟则是一悟永悟，永远都在，不会有时有，有时没有。
这四种觉受，第一种是非常愉悦的感觉。禅修时身体会感觉很愉悦、很轻松，有时会认为那是证悟，但那只是在禅修大手印时的一种觉受。
第二种是清明的觉受。这时行者可以看穿墙壁，可以看见墙壁外的东西，很远的东西也能看得到。这时行者也许以为自己开了神通，但这种感觉和能力还是有可能会消失，并非已经证悟。
第三个觉受是空性，觉得身体不存在。有时行者会因为觉得身体不存在，而感到恐惧，但这种身体不存在的感觉，有时还是会消失。
第四种是无念的觉受。这无念的觉受在修大手印时，从一坐下开始到起座，整个期间都没有感觉到时间的存在，感觉好像是片刻而已，也没有感觉到自己的呼吸。可是这也还是一种觉受，不是证悟。
以上所说的这四类觉受，我们行者不要将它执著为证悟，但同时也不必拒绝，或是排斥它；如果这些觉受产生时，也不要觉得高兴。「有」的时候，不要高兴；「没有」的时候，也不要沮丧，只要以同样的心不断继续地去修行，这就是大手印的禅修。领悟渐渐加深时，自然就能够得到证悟，而这个证悟是永久、永恒的。这好比是用两块木头相互摩擦取火，当这两块木头摩擦渐渐生热时，如果在这时停止，当然便不会有火产生；如果继续的话，也许就会有一点烟出来。在烟出来时停止，也无法得到火，还是要继续下去，也许才会得到一点点火花；但在火花出现时停止，也是取不到火的，应该继续不断努力，直到火完全出现，一旦火真的生起来时，力量就很大了。因此，当觉受出现时，如果把它误认是一种证悟的话，行者便会产生我慢心，觉得自己已是一个证悟的人，这样的慢心会阻碍我们的修行；更甚的是，因为微细的觉受会让强大的执著我慢生起的缘故。它可能会让我们坠入恶道，不管任何的觉受、体验，都不要有任何的执著。当我们的觉受渐变微细，慢慢就能得到领悟，有了领悟，就会越来越深，而历经菩萨的十地，终究开悟成佛。简而言之，在修行大手印时，不论有任何事情发生，产生任何觉受，都不要攀执，也不必排斥，只要继续不断地修持就是了。
当我们获得种种觉受，不起任何执著和排斥时，还要有条理的去得到正知正见，并且对上师由内生起净信心。净信心就好似用铁槌打铁钉一样，钉子正中打下去，没有任何歪斜，一槌打下去就对了。所以，对上师的净信心，就好似铁槌瞄准了正确的方向，一打就打进去了一样。因此，对上师的净信心是非常重要的，我们日日夜夜都不可忘失。上师对我们的加持像是一灯传一灯，当一个灯点燃另一灯时，另一灯的光亮跟第一个灯是完全平等、相同的。
当我们证悟心的体性时，这种证悟的心是自证自觉的，是无法用一般的语言文字来描述它的。因是自证自觉，所以实在无法想出用什么语言来描述这种经验。当我们证悟大手印时，虽无法真正准确地描述，但可以用一个例子来说明：就好像我们看虚空时，无法衡量虚空的大小或边界在哪儿，无法指出虚空的中心点在哪里一样。在大手印的体悟中，思惟的运用停止，智慧在起用，也就是一般的思惟已被转化为智慧，这智慧之心就是究竟的心。然而六识的运转还是同样地在作用，我们能够体验到六识的作用，但所不同的是：虽然眼所观、耳所听……种种照常是六识的作用，而我们心内已没有任何执著、分别。这时行者只不过是在六识起用之中享受并看著它们运行，可是内在没有任何一点分别心。这好比月亮照在水中的影子一样，月影倒映在水中，它也不分别水是热的、冷的，或是清净、不清净的，只是照映而已，无任何的执著在里头。所以，当一个人证悟了以後，他不会排斥丑陋的东西，也不会执著什麽是美丽的东西，因为在这时，一切诸法都是法身了。一般初修行者都需要修「止」，止修能让我们的心得到专一。一般的教法都是把止、观分开，但其实能够专一，也就能帮我们证悟「观」的境界。所以，修「止」就能得到一种非常快乐、愉悦的体验，而这种愉悦的体验能进一步让我们得到一种空明的感受。所以可以说止、观是不二的，不能将它们完全分开来，但对于初修者，则需将二者分开教导．有了很强的「止」修基础时，就能进一步进入「观」．「观」在这里所解释的定义是安住于心的体性之中，没有任何的迷惑、思惟和念头。在这时候，我们所有的迷惑都不再需要任何的东西去清除，因为这时我们的迷惑已不再存在了。修行获得最後的成果，对于烦恼已经能够完全的调伏、控制。过去是烦恼控制我们，可是现在我们已能完全掌握，不再被烦恼所控制。其实，到最後的阶段，已无一丝恼障，到这时，已是无修的境界，就是已完全开发了佛的所有功德，已完全去除了所有的烦恼、无明、迷惑以及所有微细的念头，而获得完全的智慧。在这时，因已有完全的智慧，所以不须再用修行来净化自己。
接下来谈到大手印的四瑜伽（译注：［瑜伽］本身为相应，此指与实相相应）。
在大手印的修行时，会产生乐、明……等各种觉受。这些觉受其实就是大手印四瑜伽中的第一瑜伽――专一瑜伽的体验，差不多相当于五道之中的加行与资粮道。专一瑜伽又分为下、中、上品。下品专一指一种非常清明的觉受，没有任何的思惟、念头，感觉非常的愉悦。可是这种觉受有时来，有时去，不一定时常都有。中品专一是指在开始上座修行以后，直到下座的这一段期间，不论十小时、二十四小时，不管时间多长，在座上的期间都能保持无念的状态。上品专一是指清明的觉受能继续不断，不管是在座上修行，或是下座四威仪之中，这种光明都可以持续不断。
第二种大手印的瑜伽是离戏瑜伽，相当于大乘中的菩萨初地，也可分为下、中、上三品，下品离戏指不仅在理智上能了解，也能真正证悟一切诸法的空性，没有任何的生、住、灭。中品离戏指不但证悟一切诸法皆空，且证者与被证，主客都无实体存在。上品离戏是指能觉察万法的心与被察觉的万法，二者皆空，而同时，心、法与大手印是无二分别的，此为下、中、上三品离戏瑜伽的涵意。
第三种是一味瑜伽。在此阶段的证悟是觉者的心与万物的感觉合一不分，这种无分是超过二元对立等是非对错的观念，就像是一味一样，也好像把水融於水中，因为两种都是水的缘故，无法将其隔开分别。因此，这种单一的体悟就称作［一味］。它在大乘中等于二到七的菩萨地，又可分为下、中、上三品。下品一味，行者走到一个无任何判取的阶段，超越了悲、喜、好坏、清浊的概念。这些主客对立的现象对此阶段的行者来说，完全是一味无二分别的。中品一味――既是已无任何分别，便证到一种真正的智慧。
第四种是无修瑜伽。之前我们谈过修行的目的就是要去除我们的无明迷惑、净除我们的业习恼障、开展我们的证悟功德等，但在此阶段，由于已开展圆熟了一切，因此不再需要清净或净除什么，也不再需要有任何修行。无修瑜伽又分下、中、上三品。下品无修已无修者、修行以及修对象，达三轮体空境界。中品无修已完全净除了烦恼与所知二障，但还留有非常微细的习气在我们四周飘浮――这些微细的业障在此阶段被净除了。上品无修是不论昼夜六时，都能够保有清明，完全的光明体验。这时就证得了如来藏，也就是心的体性。有时我们也说是［母子光明会］，好像母亲见到了儿子。此时我们的修行已与光明融合为一，也得到了完全的证悟。在大乘或显教里，我们把这归为八到十的菩萨地。我们也同时要记住，刚刚开示的都属于金刚乘的修行。金刚乘的特点是修行非常猛利，且能快速成就，但行者必须本身具备修习金刚乘的条件（功德）。这些条件当中，尤其是过去世曾累积福德，再其次是对上师完全不变的虔敬心。若对上师的虔信心有动摇或改变的话，密续修行成就的机会便十分渺茫了。为何破坏了跟上师的关系，便无法得到证悟的机会了呢？就好像我们若想获得牛奶，便要依靠牛只，若没有牛，我们便绝对得不到牛奶了；或者若想要蛋，便要依赖母鸡，若没有母鸡，也无法拿到蛋了。同样的，要依金刚乘修行证悟成就，便完全要依赖上师，因此，对上师要有不可动摇、非常坚稳的虔信心。
刚才的四瑜伽，每个部分为下、中、上三品，也就是大手印的四瑜伽可分为十二个阶次；证到最後一个阶次时，就是第十三地，或曰金刚地。如果你们问谁已证入了最後的金刚地的话，例如，就在我第一天提到过的祖师帝洛巴、那洛巴，以及第一世蒋贡康楚罗卓他耶本身，和他的上师贝玛汪波——第九世泰锡杜，还有就是第十六世DB法王让炯立佩多杰，这些在无断传承的黄金念珠上的上师们都已证入金刚地。由于他们的证量，因此被称为世代无间傅承的黄金念珠（或译「金鬘」）。这些上师的外表看起来虽然都不一样，但他们的内证成就却是相同的，因此被称为噶举传承的持有者。他们都己证得了如是智，也证得了如显智。也就是他们的智慧已证得了一切如是，以及一切如是所显。
就如同我之前提过的，我们现在能有机会遇到，且受教於无断传承黄金念珠的诸宝上师，应感十分幸运。如果我们对上师有虔信的心，加上精进不退的毅力，便不可能不会成就证悟。因为一个人真正证悟了后，才能成为传承的持有者，而「噶举」之意即是口传或相承，也就是上师将其证悟完全传予弟子，而弟子能证悟到与上师完全一样的果位。所以我们不要感到气馁，自觉不行，因为就像蒋贡仁波切鼓励我们的话，说虽然他自己也是生在末法时代，既不聪明，也不特别精进，但由于上师的慈悲加持，所以才能得到证悟。他真的对我们鼓励很大，他说只要我们能精进修行，对上师有无可动摇的虔信心，便能得到与上师同等的证悟。我再次强调，这个传承法教的清净，行者若能在其中清净修行的话，便不可能不得到证悟。即使是生在这个末法时代，只要藉著对上师的虔信心，证悟是绝对可能的。这个教法不单指噶玛噶举的而言，它也同时指著噶举派的四大八小，以及大手印、大圆满、中观等。事实上，它就是佛陀所传的八万四千法门的精髓所在。所以，如果我们能正确努力的依教而修的话，便不再需要任何其他的方法了。
最後，第一世的蒋贡仁波切除了赞叹这个清净的传承，以及大手印的法教和修行外，也祈求想与这个实修傅承和法教结缘的学子，都能快速早日成就。
以上就是依据第一世蒋贡康楚的＜大手印证道歌＞所做的解说。诸位若有问题，可以发问。
问答录
问：我们如何知道自己是否具足条件修习金刚乘？
答：很显然地，我们在过去一定积聚过功德，今日才有这样珍贵的人身；而且很明显地，我们一定曾积聚功德，才会对佛法，特别是金刚乘的佛法产生兴趣，今日才能来此听法。这都表示我们资粮的累积做得相当不错，因此如果问，我们是否可以修行金刚乘，答案当然是肯定的。但现在问题的症结不在于我们是否曾积聚功德、具足条件，而是在于我们修行的意愿和热诚有多强。
问：请问如何找寻一位具德上师？
答：我自己不是一位具德的上师，因为我没有任何证悟，但肯定的是我所传给大家的教法是清净无断的大手印教法。因此重要的是上师给你的教法，而非你由哪位上师获得它。在西藏有这样的说法，你若拿到一块黄金，即使是从一个哑巴或乞丐那里得到的都没关系，只要金子是纯的就可以。因此在这个末法时代，我们也不要对上师的选择太过挑剔，因为我们也许没有多少机会去找寻最好的上师。重点在于我们自己本身的修行与法门必定是要清净的，至于是哪一位给的，并不那麽关系重大。就像蜜蜂在花丛中飞来飞去采蜜时，它并不挑什麽红花、白花，一定要某个颜色的花它才肯采，只要有花粉，它便能采，因为主要要找的就是花粉。所以这点也关系到我们对上师的虔信心，因为我们如果太挑的话，对上师的虔诚往往便很容易动摇，一点不稳固。举例来说，有天玛尔巴向密勒日巴问道：「你真的对我有足够的虔信吗？」密勒日巴当时确实对上师有完全的虔敬心，他甚至可以把自己的生命奉献给上师，他觉得自己的虔诚已到极限，几乎超出了能力，因此简直无法相信玛尔巴还这样问他。但玛尔巴说：「你对我不够虔诚。」可是等到他自己证悟後才了解到，过去自己对上师的虔诚心是多麽微不足道，证悟前与证悟後的虔敬心，程度上根本差太远了。我们仍处凡夫阶段，就算自认对上师的虔诚已十分足够，它其实仅是小小的一点而已，仍无法与证悟的心相比（译注：本题中，仁波切要我们不要太挑上师，但似应仅指具格的金刚上师而论。具格的金刚上师有两种，一是转世的仁波切，从小接受做为金刚上师的种种严格训练．另一种则是闭过三年关的喇嘛，由其上师认定其传法的资格）。
问：如何启修大手印？
答：我昨天开示过，在修学佛法的过程中，首先要对佛法在理智上做一番正确的了解，对佛法的知识要具备，对轮回的无常也要观透。这些都具备的话，修行就会变得比较容易。反之，若我们对轮回有所执著，感觉它们是真实存在的，那麽这样的修行就比较困难，这些在蒋贡仁波切的教法中也提到过了。要起修大手印前，要如前所说，应先对佛法生起正确的知见，还要修止观、修定，在日常生活中多积聚功德――譬如做布施等――还要发菩提心，像这一类都是修大手印的基础，先要具备。
最後到此结束，我们要做功德回向。愿把此次依蒋贡仁波切的《金刚证道歌》――「大手印」所做的讲解，以及大家前来聆听领受法教的功德，回向给一切众生，愿都能速证金刚持，并悟大手印，得到完全的解脱。