我们一个人一开始下来就是生，
到最后还是要死，
死是苦，生也是苦，
从开始一直到最后，
人生都是一个「苦」字。
所谓生与死，每人皆有这么一个关口，可是在迷的人不知道生也不知道死，但觉悟了的人就知道生、死的重要。
对生、死的看法，儒家与佛法有某种层次上的差别。儒家孔子所说：「未知生，焉知死」是希望我们去参究自己生从何来?以佛来说，又更进一步了，就是要我们「了生死」。
儒家对生死的看法，如果我们一个人在世问上建功立德，为国家、民族、社会尽心，如此，则虽死犹生，因为即使是死，但他的精神长存。如：历史上的岳飞与秦桧，岳飞留芳千古，秦桧则遗臭万年。岳飞的忠孝精神永远长存，这就是儒家对生、死的看法。
孔子所说：「朝闻道夕死可矣!」这就证明我们人生要追求一个真理，我们悟到真理，是为道而牺牲，为国家、社会而牺牲，这也是道啊!这样子牺牲了，那么他的生命却始终存在的。而我们佛法上也有这种说法。「宁可持戒而死，不可破戒而生」，就是为了道。成道第一个要持戒清净，所谓「戒定慧三无漏学」，如果我们持戒不滴净，以后会带给我们一些生死与烦恼。佛法上也说：「尸罗不清净，三昧不现前」，如果戒不清净，想要得到最高的禅定，也不容易，所得到的定即是邪定。
那么在我们佛法来讲，除了这些意义以外，另外还要更进一层，即认为生也是苦、死也是苦，所以要「了生死」。
一个人在世间上建功立德，是一个功德、也是一个福报，可是我们人还有过去、现在、未来，你建功立德，就算是有了福报，将来是人天的果报，人天的福报享完了，最后还是受六道轮回。
我们一个人一开始下来就是生，这一生不论你是做什么事业─士、农、工、商、学、兵，到最后还是要死，死是苦，生也是苦，从开始一直到最后，人生都是一个「苦」字。
人生是苦，从生至死惟一「苦」字。
生苦、老苦、病苦、死苦、
求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、爱别离苦。
八苦炽盛。
人生是苦，从生至死惟一「苦」字。
怎么知道人生是苦？你看小孩生下来就聒聒叫，就证明他是很苦。怎么说是很苦？婴儿往母亲肚里是一个世界-十月怀胎，在母亲肚子里实在是苦事情，称为胎狱之苦，出来以后又是另一个世界，对这个世界的一切，均觉得不适应，感觉得很苦，所以是生苦。
老苦，老的时候行动一切皆不顺，做什么事情皆不能称心如意。
死苦，人快死的时候，四大分散自己做不了主。人死的时候地大分散，身体坏掉，神识会觉得山崩地裂，这个时候自己会觉得惊慌恐怖。水大分散，流脓流水，晚上作梦，梦到到处都是洪水，惊慌恐怖，无处可逃。风大分散，看到遍地都是猛风在吹，无处可逃。火大分散，晚上作梦看到遍地都是火在烧，令人惊慌恐怖，到最后如果我们这一生作了很多恶业，会看到地狱、畜生、饿鬼种种恐怖的境界，这些都是苦。
病苦，「生」了以后每个人都会生病，病有病的苦。
求不得苦，人生在世求不得的苦很多，如:学业力面，希望拿第一名，始终拿不到第一名，拿不到心中就起了烦恼。事业上也是如此，有了十万想一百万，有了一百万想一千万，甚至于整个台湾，乃至于整个世界，心始终没完没了，这就是求不得苦。因为一切皆有因缘果报，要求，要从因当中求，不要从果上去求。
求什么呢？求我们现在开始不要打妄想，不要造恶业，时时刻刻检讨反省，这样子来求，我们的心就安定下来了。心安定下来，我们的智能，我们的定力，乃至于我们的福报无形当中，就会增长。佛法上所说的求不得苦，是告诉我们要从这个上面去解脱。
怨憎会苦，不该看到的人，偏偏要看，彼此看了很不自在，所以怨憎会苦。在平时我们耍广结善缘，未成佛道，先结人缘，这样即没有怨憎会苦了，如果彼此有了过节，最好能够冤家宜解不宜结，不看僧面看佛面。
五阴炽盛苦，我们身体色、受、想、行、识，这是属于五阴境界。色属于物质，色法里面有地大、水大、火大、风大。第二个是心法，心法里面有受、想、行、识四个心里面的状态，色法加心法，就是我们这样一个人。
我们一个人不管多大岁数，都要受这个色、受、想、行、识的影响。尤其是在年轻的时代，十多岁到了二十多岁，都要受色、受、想、行、识的影响，身、心皆起大变化，产生冲击，这就是所谓色受想行识五阴炽盛。五阴炽盛，尽像一把火在心当中烧，使其身心不能平静，不能安定。
爱别离苦，我们一个人有种种执着，有种种情爱，父母有父母之情，儿女有儿女之情，同学有同学之情，朋友有朋友之情，人不能始终在一起，古人说:「月有阴晴圆缺，人有生离死别」，「天下无不散的宴席」，有生必有死，有聚必有散。
我们每一个人念念都是在生灭当中，
所以就有生、老．病、死、苦。
禅宗祖师所说，你把这念心了了，生死就了了。
实在是如此的，
哪一念心？师父说法，诸位听法这念心，
不攀缘、不颠倒，时时刻刻如如不动、了了常知，生死就了了。
所谓了生死就是在现在，而不是在未来。
佛法告诉我们了生死，生死就是自已的烦恼。刚才所说的八苦，即是自己的烦恼，一个是因的烦恼，一个是果当中的烦恼。我们起心动念就是因，果报现前了，逃也逃不了，这是果当中的烦恼。要想去了果当中的烦恼，必须从因当中去了。人已经生下来，如何去了？生了以后要受报，必须要面对现实，所以逃也逃不掉，到死的时候，死亡一现前，谁也逃避不了。
如果我们三昧修成功了，自己能够作主，能够作主生死就自在。平时我们对于我们的烦恼，时时刻刻检讨反省，把烦恼化掉，这样子就没有生，没有生就没有死，这是佛法对于生死更进一步的看法。
我们每一个人念念都是在生灭当中，所以就有生、老．病、死、苦。明白这些道理了，就知道生在那里？死在那里？如果我们这念心，「师父说法，大众听法这个心」一念不生，保持这个境界就没有生死了，当下就了了生死。所以禅宗祖师所说，你把这念心了了，生死就了了。实在是如此的，哪一念心？师父说法，诸位听法这念心，不攀缘、不颠倒，时时刻刻如如不动、了了常知，生死就了了。所谓了生死就是在现在，而不是在未来。
你要了生死，
时时刻刻注意当下这念心，起心动念这念心，
看看是起善念？或起恶念？
起善念就是福德，起恶念就是罪过。
最后一念不生，生死通通了了。
禅七当中就是了生死，生死的意义要知道，否则还是了不了生死，修净土宗的，认为生死是在死了以后，希望佛来迎接，认为这个就是了。这样了了以后，将来不来受生。这种生死是果报上的生死，平时若没有修观行、没有修定慧，心当中有种种烦恼，要想达到这个境界是不容易的。无论禅也好、净也好，都在我们这念心，我们心没有生灭，生死就了了。
起初儒家所讲的生死，和我们佛法所谓的生死有相同的，也有不相同的。不相同的就是一个念头生、一个念头灭，要想未来了生死，完全是靠现在，现在不能了，未来也不能了。佛经里面讲：「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。」就是说我们这念心有这么一个念头，这个就是生，有此。有这一些些，将来还有一些，是什么意思？
有一些些，就是有这么一个念头，有这么一个念头，看是什么念头？贪的念头？瞋的念头？痴的念头？如果我是贪的念头，看我贪什么？贪名、贪财、贪色、贪吃、贪睡？如果我们贪色，有一些些，男孩看到女孩就想，女孩看到男孩也免不了这念心上打妄想，这就是生死的根本，所以这就是生死。
你要了生死，时时刻刻注意当下这念心，起心动念这念心，看看是起善念？或起恶念？起善念就是福德，起恶念就是罪过。最后一念不生，生死通通了了。这就是从因上去了，而不是从果上去求，也不是从果上去了的。因没有了，果也没有了，有因才有果，有此则有彼，无此则无彼，没有这个东西，就没有那个东西，这是一定的道理。
善也是生、也是死；恶也是生、也是死，那我们怎样去了？一个是渐修了生死、一个是顿悟了生死。渐修是层次上的差别、所谓渐修即是修戒、修定、修慧，这样子去了，证到戒定慧三无漏学就好了，生死就了了。
顿悟了生死，即是顿悟自心，直了成佛，马上就能了。怎么说顿悟自心呢？即是师父说法，诸位听法这个心，不想过去、现在、未来，一念不生，一念不生就是定。定当中还要有慧，这念心还要清楚明白。所以顿也好、渐也好，都能了生死。最重要的是，要从因当中去了。