接着，请看素馨的图画：据说在毗婆尸佛的时代，她出生于一个非常富裕的名门望族家庭，但是她的父亲死了。
当时的人民非常肯切地请求国王之后，才得到允许供养佛陀及十万位比丘。将军得到了在第一天，邀请佛陀与僧团到家里供养的殊荣。
素馨在外面游玩之后回到家里，发现母亲正在哭泣。她问母亲为何哭泣，母亲回答说：“如果你的父亲还在世的话，优先供养佛陀与僧团的殊荣，一定是我们的。”
素馨安慰母亲说：那荣誉还是属于她们的。于是，她用一个金色的碗，盛满美味的奶粥，再用另一个碗将它盖起来。
她将那两个碗以茉莉花团团包住，然后领着众仆人出去了。在前往将军家的路上，她被将军的部下挡住；但是她以好话劝诱他们让她通过。
当佛陀来到时，素馨说她要供养茉莉花环给佛陀，因而将那两个以茉莉花包住的金色碗，放入了佛陀的钵中。佛陀接受那个供品之后，将它交给一个在家男居士，要他带去将军家里。
那时，素馨发了如下的愿，在人界与天界的画布上，描绘出具足所有特征的善女人形象：一、愿我在今后的每一世里生活都无忧无虑；二、愿每个人都像喜爱茉莉花那般地喜爱我；三、愿我的名字叫作素馨。
佛陀到达将军家里之后，当他们要供养正餐前的汤给佛陀时，佛陀以手盖住钵口，说已经有人供养奶粥给他了。那时，携带素馨的金色碗的在家男居士，以碗中的奶粥供养佛陀，并且逐一地供养诸比丘。
男居士如此尽情地给予每一位尊者奶粥，结果奶粥足以供给佛陀及十万位比丘食用。这项奇迹，乃是由于素馨坚强的行善意志所造成的。佛陀与僧团用过奶粥之后，将军就供养他们丰盛美味的食物。
餐后，将军问奶粥是谁供养的。知道答案之后，将军对素馨的勇气深感佩服，就邀请她到自己家里来，后来就娶她为自己的夫人。
从那时开始，每一世她的名字，都叫作素馨。而且，在每一世她出生的时候都有茉莉花飘聚下来，堆积高达膝盖。
在最后一世，她出生为憍萨罗国王的女儿，波斯匿王子的姊妹。在她七岁的时候，佛陀第一次来到舍卫城。
在供养祇园精舍那一天，她和五百位与自己同一天出生的女伴，带着花瓶与花来供养佛陀。听完佛陀的开示后，她证得初果须陀洹。她是佛陀的卓越优婆夷弟子当中的一位。
有一天，她与五百位皇家少女，坐着五百辆皇家马车去拜访佛陀，请问佛陀她们布施的功效。佛陀的回答涉及业果的多样化，她问佛陀说：假设同样都有信心、戒行与智慧的卓越两位弟子，其中一位作布施，另一位则不作布施，他们之间会有怎样的差异？
佛陀回答说：无论他们再投生于天界或人界，曾作布施的那个人，在寿命、容貌、安乐、荣誉与力量方面，都会超过另一个人。即使在更后来世，当他们都出家加入僧团时，他们之间还是有差异。
此差异，一直到他们都成为阿罗汉之后才会消失，因为两个人的阿罗汉道智与阿罗汉果智，是毫无差异的。这就是佛陀对她所提出问题的回答。
根据《小部.长老尼偈》，素馨在老年时才出家为比丘尼，因为她必须照顾自己的祖母，所以延迟了出家。她的祖母过世之后，她与波斯匿王一起到祇园精舍，她带着小毯与地毯来供养僧团。
佛陀对他们开示，听闻开示后她证得阿那含果。她请求出家，并且在佛陀说完偈颂之后，证得了阿罗汉果。
听完上述这些故事之后，希望大家都了解到：由于过去世所造业的差异，所以众生有种种差异；而业的差异，根源于无明、爱、取的差异。
因此，以无明、爱、取的多样化为根源，产生了业的多样化；业的多样化，则造成了众生的多样化。
从究竟谛的角度来看，众生就是五取蕴。总共有过去、未来与现在、内与外、粗与细、劣与优、远与近的十一种五取蕴。
善巧的画者，造成美好的五取蕴；拙劣的画者，造成丑恶的五取蕴。无论美好或丑恶、低劣或高尚，它们都是无常、苦、无我的。
因此，佛陀在第二部《皮带束缚经》中如此开示：“诸比丘，正如一个画家或油漆匠，使用染料或金粉、靛色或草色，在已经磨光的平板、墙壁或画布上，描绘出具足所有特征的男人或女人形像。同样地，当未曾闻法的凡夫造成某物时，他只造成色、受、想、行、识蕴。”
佛陀接着问说：“你们认为如何，诸比丘，色是恒常的还是无常的？”“无常的，世尊。”“既然是无常的，那么它是苦的，还是乐的呢？”“苦的，世尊。”
佛陀再问：“既然它是无常的、苦的、变化不定的，那么，如此地看待它是否适当：这是我的；这是我；这是我的自我？”“当然不适当，世尊。”
“受是恒常的还是无常的？…想是恒常的还是无常的？…行是恒常的还是无常的？…识是恒常的还是无常的？”
由这些问答当中，我们可以了知，五取蕴都是无常、苦、无我的，不应将它们看成是‘我的’、‘我’或‘我的自我’。
接着，佛陀教导观禅的修行方法如下：“因此，诸比丘，对于一切的色，不论是过去的、现在的或未来的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或高尚的，远的或近的，都应当以智慧如实地如此看待它们：这不是我的；这不是我；这不是我的自我。
对于一切的受…一切的想…一切的行…对于一切的识，不论是过去的、现在的或未来的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或高尚的，远的或近的，都应当以智慧如实地如此看待它们：这不是我的；这不是我；这不是我的自我。
诸比丘，具备如此的认知之后，善学的圣弟子对色厌患、对受厌患、对想、对行、对识厌患。如此厌患之后，他远离欲染。远离欲染之后，他得到解脱。得到解脱之后，生起了如此的智慧：我已经得到解脱。他了解：生已灭尽，梵行已立，应作皆办，不受后有。”
十一种五取蕴就是苦谛，缘起就是集谛。苦谛法与集谛法是行法，是观禅的目标，它们都是无常、苦、无我的。当禅修者观照行法的这三相，他的观智就会提升，而且渐渐能舍弃对行法的怖畏与欢喜。他对行法的态度，将变得冷淡与中立，不把它们看成是我、我的、自我。
就像一个已经与妻子离婚的男人，对妻子的态度变得冷淡一样。假使一个男人娶了一个美丽、可爱的妻子。他如胶似漆地深爱自己的妻子，乃至难以忍受与她片刻分离。如此，当见到自己的妻子与其它男人站在一起、或谈话或说笑时，他会感到生气、不高兴与心神不安。
可是后来，当他愈来愈发现妻子的许多缺点时，他感到愈来愈厌烦，而想要舍离妻子。最后他与妻子离婚，而不再将妻子认为是‘他的’。从那时候开始，无论他见到以前的妻子与任何人做任何行为，他都不会再感到生气、不高兴或心神不安，而只会感到冷淡与中立。
同样地，当禅修者一再地观照行法的无常、苦、无我三相之后，就会想要舍离一切的行法。因为，他见到行法中没有什么能被执取为我、我的或自我。他舍离对行法的怖畏与欢喜，对行法的态度变得冷淡与中立。
当他如此知见时，他的心从欲界有、色界有、无色界有，这三有中退缩、退撤、退却，不再向外执取三界有。他的心中建立起中舍或厌离，就像倾斜的莲叶上的水滴会退缩、退撤、退却，而不会向外分布。
同样地，禅修者的心从三有中退缩、退撤、退却。他的心中建立起中舍或厌离。如此，他生起了行舍智。如果他的观智知见涅盘为寂静，则该智慧不再注意一切行法的生起，而只会投入于涅盘。
然而，如果他的观智还未知见到涅盘，就会一再地取行法为目标，持续地观照其三相。如此不断地观照，当五根成熟时，他的观智就能投入涅盘，因为四种道智都能知见涅盘。
第一种须陀洹道智，彻底无余地灭除身见与怀疑。第二种斯陀含道智，削弱贪欲与嗔恨的力量。第三种阿那含道智，彻底无余地灭除嗔恨与欲界的贪欲。第四种阿罗汉道智，彻底灭除对色界与无色界的一切执着、昏沉与睡眠、骄慢、掉举及无明。
如果禅修者能够逐步地以四种道智知见涅盘，他必定能借着舍弃身见与我见，而脱离死亡的魔掌。因为死亡之神，无法看见如此看待世间的人，这就是彻底灭除身见与其它一切烦恼之道。 （全文完）
摘自《显正法藏》